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EL ARTE OSCURO

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GOTICO

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miércoles, 17 de septiembre de 2008

Mitos LIBRO III -- ISIS SIN VELO -- HELENA PETROVNA BLAVATSKY

ISIS SIN VELO
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Clave de los misterios de la ciencia y teología antigua y moderna

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HELENA PETROVNA BLAVATSKY
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OBRA COMPLETA EN 4 TOMOS
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TOMO III

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ÍNDICE:

PREFACIO

CAPÍTULO I

CRISTIANOS NOMINALES - FALICISMO CRISTIANO - DICTERIOS PONTIFICIOS - EL CULTO DE LA VIRGEN - LO CRISTIANO - HIPOTÉTICA SITUACIÓN DEL INFIERNO - LOS BIÓGRAFOS DE SATANÁS - MILAGROS APÓCRIFOS - LA MAGIA CLERICAL - MILAGROS LAICOS - LA SILLA DE SAN PEDRO - LAS GALERÍAS DE ISHMONIA - LAS LLAVES DE SAN PEDRO - VIRTUDES PAGANAS – ASTUCIA CLERICAL - LA TETRAKTYS - LA CIENCIA DE LAS CIENCIAS - LOS SEPHIROTES CABALÍSTICOS - EL DOGMA DE LA REDENCIÓN - ANTIGÜEDAD DE LA EUCARISTÍA - LOS SANSCRITISTAS - LA TRINIDAD EN LAS RELIGIONES - TRINIDAD MEXICANA - DISPERSIÓN DE LOS NEOPLATÓNICOS

CAPÍTULO II

HECHICERÍAS CLERICALES - PROCESOS INQUISITORIALES - PALABRAS DE JESÚS - LAS SIETE ABOMINACIONES - HECHICERÍA EN LA INDIA - RELIQUIAS APÓCRIFAS - SANTO DOMINGO Y LOS DEMONIOS - MÉDIUMS Y SANTOS - LA LEYENDA DE ORO - EL PAPA Y LOS MUSULMANES - DOCTRINAS DE PABLO - ORIGEN PAGANO DEL RITUAL CATÓLICO - INFLUENCIA DE SAN AGUSTÍN - EL MAESTRO CONSTRUCTOR - SIGNIFICADO DE "PETRUM" - RITOS PAGANOS Y CRISTIANOS - ICONOGRAFÍA CRISTIANA - TAUMATURGIA PAGANA - EL SECRETO DE LA INICIACIÓN - GRADOS DE INICIACIÓN - SINCERIDAD DE LOS FAKIRES - CARACTERÍSTICAS DE LOS FAKIRES - NATURALEZA DE LOS PITRIS - EL DOGMA DE LA INMACULADA - CAÍDA DEL ALMA - SUBLIMIDAD DE LA EPOPTEIA - GRADOS DE COMUNICACIÓN - ÍNDOLE DE LAS VISIONES - LOS TANAÍMES DEL TALMUD - LOS SÍMBOLOS DEL CRISTIANISMO - OPINIÓN DE INMAN

CAPÍTULO III

LA SUCESIÓN APOSTÓLICA - ADULTERACIÓN DE LOS EVANGELIOS - LA PALABRA NAZARENO - LA FÁBULA DE EURÍDICE - NAZARENOS Y NAZARES - ERRORES BÍBLICOS - MODALIDADES DEL BAUTISMO - EL NAZARENO REFORMADOR - LA SECTA NAZARENA - EL NOMBRE DE ZOROASTRO - AFINIDAD DE DOCTRINAS - FRASES PITAGÓRICAS - CABALISMO DEL APOCALIPSIS - LA FIGURA DE JESÚS - TRANSMIGRACIONES DEL ALMA - EL HOMBRE DIVINO - EL CREDO DE BASÍLIDES - EL UNIVERSO ILUSORIO - EL NOBLE HERESIARCA MARCIÓN - DUALIDAD DEL CRISTIANISMO PRIMITIVO - JESÚS NO ALUDÍA A JEHOVAH - JEHOVAH Y BACO - EL EMMANUEL DE ISAÍAS

CAPÍTULO IV

CONTRADICCIONES BÍBLICAS - TEOGONÍA COMPARADA - EL TERCER PRINCIPIO - EQUIVALENCIAS TEOGÓNICAS - LOS PRIMITIVOS CRISTIANOS - VERSÍCULO APÓCRIFO - ANTAGONISMO ENTRE PEDRO Y PABLO - JESÚS Y LOS EBIONITAS - PRIMITIVA COSMOGONÍA CRISTIANA - TIPOS DUALÍSTICOS - TEOGONÍA OFITA - TERTULIANO CONTRA BASÍLIDES - ESOTERISMO CRISTIANO - HUMANIDAD DE JESÚS - LA REENCARNACIÓN SEGÚN LAS HOMILÍAS - LOS NABATEANOS DE AYER Y DE HOY - DEGOLLACIÓN DE LOS INOCENTES - JESÚS SEGÚN LAS TRADICIONES HEBREAS - CONCEPTOS DEL APÓSTOL SANTIAGO - ANTONOMASÍAS DEL LOGOS - PRINCIPADOS Y POTESTADES - LOS GNÓSTICOS Y LOS APÓSTOLES - LETANÍAS COMPARADAS - PLAGIOS DEL CRISTIANISMO

CAPÍTULO V

LA ESENCIA SUPREMA - IDENTIDAD DE TODAS LAS RELIGIONES - LAS RELIGIONES CULTUALES - PASAJES DE SALOMÓN - TEOGONÍA ZOROASTRIANA - LA TRINIDAD CABALÍSTICA - LA CABALÍSTICA SHEKINAH - COTEJO DE SISTEMAS - TRINIDADES COMPARADAS - ALEGORÍAS APOCALÍPTICAS - QUERUBINES Y SERAFINES - LOS SEPHIROTES Y EL MONTE MERU - LOS ATRIBUTOS DE SIVA - EL SOSIOSH ZOROASTRIANO - JESÚS HABLA COMO HOMBRE -CRISTIANOS Y BUDISTAS - RESURRECCIÓN DE KALAVATTI - IDENTIDAD DE ALEGORÍAS - LA PLENITUD DE LOS TIEMPOS - CURIOSAS TERGIVERSACIONES - EL FANATISMO SUPERSTICIOSO

CAPÍTULO VI

HIPATIA Y CIRILO - LA CRUZ TAU - EMBLEMAS CRISTIANOS - LA BALLENA DE JONÁS - DARWIN Y VYASA - CONFESIÓN DE JACOLLIOT - RELIGIÓN Y CIENCIA - EXPIRACIÓN E INSPIRACIÓN - LAS ÉPOCAS DIVINAS - LA NOCHE DE BRAHMA - LAS CUATRO EDADES - CAÍDA DE ADAM - TRANSFORMACIÓN DE LAS ESPECIES - LA LEY DE NECESIDAD - CUERPO, ALMA Y ESPÍRITU -IDEAS DE LOS FILÓSOFOS GRIEGOS - EL ALMA SEGÚN PLATÓN - LA CONDICIÓN DE DHYANA - EL ESFUERZO PROPIO

CAPÍTULO VII

SECTAS CRISTIANAS - MODERNOS NAZARENOS - SISTEMA OFITA - SISTEMAS COMPARADOS - EL NOMBRE DE IAO - EL NÚMERO DIEZ - IMÁGENES SIMBÓLICAS - EL CABALLO DEL SOL - LA INVENCIÓN DE LA CRUZ - LOS MAGOS DE PERSIA - CONFRATERNIDAD MISTERIOSA - CANDELABRO DRUSO - MÁXIMAS DE LOS DRUSOS - CARTA DE RAWSON - LA LOGIA MADRE - EL ATMAN - EL BUDISMO ESOTÉRICO - CASTIDAD BUDISTA - JAINOS Y BUDISTAS - CELSO Y SPRENGEL - FALSEDAD DE EUSEBIO - EL PÁRRAFO DE JOSEFO - VIRGINIDAD Y MATRIMONIO - TOLERANCIAS INMORALES - SAN JUAN Y LOS HEREJES - JESÚS IGNORADO DE SUS COETÁNEOS - LAS IDEAS DE JESÚS - JESÚS Y GAUTAMA - JESÚS Y APOLONIO - EL ESPÍRITU DE LA VERDAD - OPINIONES DE PLATÓN - SUBTERFUGIOS CLERICALES

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PREFACIO
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Si en nuestra mano estuviese, impediríamos que leyeran este libro los cristianos de pura y sincera fe e intachable conducta en quienes resplandece el glorioso ejemplo del profeta de Nazareth, por cuya boca habló tan alto a los hombres el Espíritu de Verdad. No lo escribimos para ellos. Siempre hubo creyentes de profunda fe a quienes la historia venera como héroes, filósofos, filántropos, mártires y santos; pero, aparte de los nombres perpetuados por la fama, ¡cuántos y cuántos vivieron y murieron ignorados del mundo y conocidos tan sólo de sus amigos íntimos y bendecidos únicamente por quienes de sus manos recibieron beneficio! Los que con su virtud glorificaron el cristianismo hubieran también sido, de seguro, ornamento de cualquiera otra fe que hubiesen profesado, porque su espiritualidad prevalecía sobre sus creencias. La bondad de Pedro Cooper e Isabel Thompson que no comulgan en la religión cristiana es, sin embargo, tan cristiana como la de la baronesa de Burdett-Coutts que pertenece a ella.
Pero los verdaderos cristianos fueron siempre exigua minoría entre los millones que nominalmente ostentan este título, y todavía los podemos descubrir en los púlpitos y en los bancos de las iglesias, en los palacios y en las chozas, aunque por la pujanza del materialismo, los intereses mundanos y la hipocresía social decrezca su número de día en día.
La ingenua fe con que el cristiano devoto cree en la infalibilidad de la Biblia, en los dogmas religiosos y en las predicaciones sacerdotales actualiza en toda su plenitud las virtudes que laten en lo íntimo de la naturaleza humana. Hemos conocido personalmente a clérigos temerosos de Dios, y siempre eludimos toda discusión con ellos por no lastimar sus sentimientos religiosos, ni tampoco quisiéramos quebrantar la ciega fe de un solo laico si le basta para vivir y morir santamente con ánimo sereno. Vamos a analizar todas las creencias religiosas en general, pero más particularmente la cristiana teología dogmática, que es el principal enemigo de la libertad del pensamiento. No diremos ni una sola palabra contraria a las puras doctrinas de Jesús, pero combatiremos inexorablemente su adulteración en perniciosos sistemas eclesiásticos que rompen todo freno moral y extinguen la fe en Dios y en la inmortalidad.
Arrojamos el guante a los dogmatizantes teólogos que pretenden esclavizar la historia y la ciencia. Arrojamos el guante con más firme determinación al Vaticano, cuyas despóticas arrogancias repugnan a la mayoría de cristianos cultos.
Aparte de los clérigos, sólo los polemistas e investigadores debieran leer este libro, porque, como zapadores de la verdad, tienen el valor de sus opiniones.

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CAPÍTULO I
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Y aun llegará tiempo en que cualquiera que os matare crea
servir a Dios.- SAN JUAN, XVI, 2.

Anatema sea quien diga que las verdades científicas han de
admitirse con entero espíritu de libertad, aunque se opongan a
la verdad revelada.- Concilio Ecuménico del Vaticano.

¡La Iglesia! ¿En dónde está?
GLOUC: Rey Enrique VI, acto I, escena I.

En los Estados Unidos de América hay sesenta mil clérigos que reciben estipendio por enseñar la ciencia de Dios y sus relaciones con la criatura. A estos hombres está encomendada la tarea de definir la existencia, carácter y atributos del Creador, las leyes y gobierno del mundo, las doctrinas en que hemos de creer y los deberes que hemos de cumplir. Hay cinco mil profesores de teología que con mil doscientos setenta y tres auxiliares (1) enseñan esta ciencia a cinco millones de personas, según la fórmula prescrita por el obispo de Roma. cincuenta y cinco mil pastores y misioneros de quince sectas distintas (2), en contradicción unas con otras respecto a puntos teológicos de mayor o menor importancia, instruyen en sus respectivas doctrinas a treinta y tres millones de fieles.
Aparte de estas sectas, se cuentan centenares de miles de judíos, algunos millares de fieles de diversas religiones orientales y escaso número de cismáticos griegos. Los mormones, noventa mil, tan politeístas como polígamos, creen que el jefe supremo de todos los dioses reside en un planeta llamado Colob, y reconocen por legislador espiritual a una especie de pontífice asentado en la ciudad del Lago Salado, a quien suponen en frecuente comunicación con los dioses, no obstante sus diecinueve mujeres y más de cien hijos y nietos.
El Dios de los hermanos unitarios es célibe; el de los presbiterianos, metodistas, congregacionistas y otras sectas cristianas es un Padre sin esposa y con un Hijo idéntico a Él. Todo esto sin contar la infinidad de sectas menores y comunidades extravagantemente heréticas que brotan como hongos y mueren apenas nacidas. Tampoco nos detendremos a considerar los millones de espiritistas que hay, según se dice, porque la mayoría no tienen valor para romper con su secta religiosa. Estos son los Nicodemus de puerta trasera.
Y ahora, preguntemos con Pilatos: ¿Qué es la verdad? ¿Dónde hallarla entre tan diversas y opuestas sectas? Todas pretenden fundarse en la revelación divina y poseer las llaves del cielo. ¿Cuál de ellas asume la verdad? ¿O acaso habremos de confesar con el filósofo budista, que la única e inmutable verdad en la tierra es que la verdad no está en la tierra?
Aunque no intentamos merodear en el campo ya escrupulosamente espigado por los eruditos que demostraron la filiación pagana de los dogmas cristianos, bueno será exponer nuevamente los hechos investigados desde la emancipación de la ciencia, con objeto de analizarlos desde el distinto o más bien nuevo punto de vista de las antiguas filosofías esotéricas, que hasta ahora tan sólo hemos ojeado rápidamente, y de ellas nos serviremos de tipo para comparar los dogmas y milagros del cristianismo con las doctrinas y fenómenos de la magia antigua y del espiritismo moderno. Por lo tanto, el estudio de los antiguos teurgos nos ayudará a esclarecer tan obscuro asunto desde el momento en que los materialistas niegan de plano los fenómenos sin tomarse la molestia de investigarlos, y que los teólogos, si bien los admiten, contraen su explicación a la desmedrada y absurda alternativa del milagro o el diablo.
Dice Butlerof a este propósito:

No es de nuestra incumbencia que los fenómenos espiritistas sean o no verdaderos ni de índole idéntica a los que en otro tiempo se atribuyeron a los sacerdotes egipcios y a los augures romanos, y que hoy operan los hechiceros samanos de Siberia. Lo cierto es que todo fenómeno natural cae bajo el dominio de la ciencia, que con su examen se enriquece en vez de empobrecerse. Si la humanidad aceptó en algún tiempo una verdad para después negarla obcecadamente, no es retroceso sino progreso el volver a reconocerla y aceptarla (3).
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CRISTIANOS NOMINALES
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Desde que la ciencia hirió mortalmente a la teología diciendo que la religión se basa en el misterio y que el misterio es incompatible con la ciencia, ha variado en curioso aspecto la mentalidad de las clases cultas, que parece como si se sostuviesen sobre un pie en una maroma tendida del universo visible al invisible, con el continuo temor de que el cabo prendido en la fe se soltara de pronto y cayeran todos en el abismo de la aniquilación.
La muchedumbre de cristianos nominales se puede clasificar en tres grupos: materialistas, espiritistas y clericales. Los dos primeros se oponen conjuntamente a las pretensiones dogmáticas del clero, que en desquite combate a unos y a otros con la misma acritud.
Los materialistas están en tan poca armonía como las sectas cristianas, pues los positivistas (4) se ven atacados acerbamente por la escuela inglesa de Maudsley, quien dice de ellos lo que se lee en el siguiente pasaje:
No es maravilla que los científicos rechacen enérgicamente la autoridad de Comte, que los entusiastas discípulos de este filósofo tratan de imponerles infaliblemente, hasta el punto de que la opinión común calificaba ya de positivista a todo científico, sin advertir que Comte adulteró en muchos puntos el espíritu y la finalidad de la ciencia. Hacen muy bien los científicos en afirmar desde luego su independencia, porque más tarde les sería muy difícil obtenerla (5).
Cuando dos materialistas tan conspicuos como Huxley y Maudsley rechazan con tal firmeza el positivismo de Comte, ciertamente hemos de tenerlo por absurdo.
Más hondas todavía son las disensiones entre los cristianos, cuyas diversas sectas nos muestran todos los grados de la fe religiosa, desde la omnívora credulidad de la fe ciega hasta la devoción elegante, que accede a creer en Dios por encubrir de algún modo su presunción de sabiduría. Todas las sectas creen en la inmortalidad del alma humana; algunas admiten la real comunicación entre los mundos visible e invisible; otras restringen esta comunicación al sentimiento; las más la niegan en absoluto; y unas cuantas se mantienen, respecto de esta creencia, en dudosa expectación.
La Iglesia romana, en su afán de censura y en su anhelo por la vuelta del obscurantismo, frunce el ceño ante los fenómenos que califica de diabólicos, y da a entender lo que haría con sus patrocinadores si tuviese el poderío de otro tiempo; pues a no ser porque se ve maniatada bajo el juicio de la ciencia, repetiría en el siglo XIX las irritantes y escandalosas escenas de pasados siglos. En cuanto al clero protestante, odia tan vivamente el espiritismo que, como dice un periódico profano, “socavaría gustoso la fe del pueblo en los milagros bíblicos, con tal de extirpar la pestilente herejía espiritista” (6).

FALICISMO CRISTIANO

La Iglesia romana reverdece el recuerdo de la hace largo tiempo olvidada ley mosaica, y se declara su legítima y directa heredera para monopolizar los milagros y discernir su autenticidad. El Antiguo Testamento, desterrado por Colenso, sus predecesores y coetáneos, vuelve del ostracismo y se desempolvan y limpian los profetas, a quienes el Papa ha consentido ponerse, si no a su mismo nivel, por lo menos a respetuosa distancia (7). De nuevo se renueva la memoria de los diabólicos abracadabras y se equiparan los fenómenos psíquicos a los impíos horrores del paganismo con su culto fálico, sus satánicos prodigios, sacrificios humanos, encantos, hechicerías y magias. Sin embargo, los modernos demonólogos descuidan algunos leves pormenores, entre los cuales se cuenta la presencia del falicismo pagano en los símbolos del cristianismo, como por ejemplo, en el misterio de la Encarnación que entraña un elemento fálico espiritual, así como el elemento fálico material aparece en el fetichista culto de los santos miembros de San Cosme y san Damián en Isernia, cerca de Nápoles (8).
No proceden muy cuerdamente los autores católicos al vaciar sus redomas de cólera sobre la antigüedad, diciendo que “en multitud de pagodas, la piedra fálica, a semejanza del batylos griego, toma la forma brutalmente obscena del lingham o mahadeva” (9). Antes de desprestigiar un símbolo cuyo profundo significado metafísico no alcanzan a comprender, debieran los modernos campeones de la religión sensual por excelencia (el catolicismo romano), destruir sus iglesias y modificar las cúpulas de sus templos. El Mahody de Elefanta, la Torre redonda de Bhangulpore, los minaretes musulmanes, romos o puntiagudos, sirvieron de modelo al Campanile de Venecia, la catedral de Rochester y el Duomo de Milán. Los campanarios y cúpulas de los templos cristianos son diversificados remedos del primitivo lithos o falo erecto y, como dice Jennings, “la torre occidental de la catedral de San Pablo en Londres es uno de los dobles lithos que siempre fue costumbre colocar delante de todos los templos, así paganos como cristianos” (10). Además, en todos los templos cristianos, y más visiblemente en las capillas protestantes, aparecen las tablas de la ley mosaica sobre el altar dispuestas en díptico de bordes redondeados. La piedra de la derecha es masculina, y la de la izquierda, femenina. Por lo tanto, ni católicos ni protestantes pueden tachar de obscena la configuración arquitectónica de los templos paganos mientras adornen los suyos con los símbolos del lingham y del yoni y ostenten en ellos las tablas de Moisés.
Otro desdoro del clero cristiano es el recuerdo del Santo Oficio, que vertió torrentes de sangre en sacrificios humanos sin igual en los anales del paganismo. Tampoco habla muy en honor del clero el ejercicio de la magia negra, que en ningún templo gentil fue tan amplio como en el Vaticano (11). Sin embargo, la iglesia ha anatematizado públicamente toda manifestación de la naturaleza oculta, que atribuyó a influencias diabólicas y artimañas de Stanás y de los ángeles caídos que se revuelven en el “abismo sin fondo”, del que, según el Apocalipsis de San Juan, “se levanta un humo como el de un enorme horno”.
Así dice Des Mousseaux (12), que en “embriagados por este humo se congregan diariamente millones de espiritistas en torno del abismo para tributar culto a Baal”. Pero aunque la iglesia latina haya aparentado tener la magia tan en poco como a los paganos, conservó la práctica ritual del exorcismo por el pingüe lucro que le allegaba.
A pesar del vigoroso empuje con que las investigaciones modernas han tambaleado a la iglesia romana, se muestra más arrogante, obstinada y despótica que nunca y, no atreviéndose con los esforzados campeones de la ciencia, arremete en desquite contra los fenómenos espiritistas, porque el verdugo no lo es sin víctima ni puede mantener su prestigio quien no lo asegura con estudiados efectos. La iglesia romana se resiste a caer en el olvido en que cayeron los mitos antiguos, y no consiente que se discuta muy de cerca su autoridad. De aquí que persista, en cuanto se lo consienten los tiempos, en su política tradicional y deplore la forzosa extinción del Santo Oficio, haciendo de la necesidad virtud. Las únicas víctimas que hoy tiene a su alcance son los espiritistas franceses (13) por la influencia solapadamente ejercida en los tribunales, que no tuvieron reparo en deshonrarse a favor de ella. Las mesas giratorias y los lápices semovientes del profano espiritismo sirven de púlpito a la iglesia para exhortar al mundo cristiano a que vuelva la vista hacia los “milagros” de Lourdes, y, entretanto, las autoridades eclesiásticas preparan más fáciles éxitos con que sorberles el sentido a los supersticiosos. Obedientes a órdenes superiores, los obispos anatematizan, excomulgan y maldicen; pero al ver que el efecto de sus rayos en las testas coronadas es tan nulo como el de los que fulmina Júpiter en el Calchas de Offenbach, se revuelve Roma en imptente furia contra los infortunados búlgaros y servios, protegidas víctimas del emperador de Rusia. Sin que le conturben razones ni sarcasmos, el “cordero del Vaticano” reparte equitativamente sus iras entre los liberales italianos (“esos impíos de aliento hediondo como un sepulcro”) (14), los cismáticos griegos, los herejes y los espiritistas que “practican su culto junto al abismo sin fondo en donde acecha el Dragón”.

DICTERIOS PONTIFICIOS

El reverendo Gladstone se tomó el trabajo de enmanojar las “flores retóricas” diseminadas en las alocuciones del vicario de Aquél que dijo: “Quien te llamare loco estará en peligro de caer en el fuego del infierno”. Veamos algunas de ellas. Los adversarios del Papado son “lobos, fariseos, ladrones, embusteros, hipócritas, engendros hidrópicos de Satanás, hijos de perdición y del pecado, sicarios del demonio, monstruos del averno, demonios en carne y hueso, cadáveres pestilentes, abortos del infierno, traidores, Judas endemoniados, etc.” (15).
Puesto que Su Santidad el papa dispone de tan rico arsenal de dicterios, no es extraño que el obispo de Tolosa se desate sin escrúpulo en falsedades contra protestantes y espiritistas en las pastorales dirigidas a sus diocesanos, según vemos en este pasaje:

Nada más propio de una época de incredulidad que la falsa revelación suplante a la verdadera, y que los detractores de las enseñanzas de la Iglesia se entreguen a la práctica de la adivinación y al estudio de las ciencias ocultas... El espiritismo ha motivado en los Estados Unidos la sexta parte de casos de suicidio y locura... (16), pues no es posible que de los mentirosos demonios salga palabra de verdad ni que enseñen ciencia de provecho, porque toda palabra de Satán es estéril como el mismo Satán.
Está prohibida la lectura de todo escrito en defensa del espiritismo y quien frecuenta los círculos espiritistas con intención de aceptar semejantes doctrinas apostata de la santa Iglesia e incurre en excomunión... Las enseñanzas de los espíritus no prevalecerán contra la cátedra de San Pedro, que expone las verdades reveladas por el mismo Dios.

Sin embargo, las muchas falsas enseñanzas que la Iglesia romana atribuye a palabra de Dios invalidan esta última aserción de la extractada pastoral. El famoso teólogo católico Tillemont asegura que “los paganos ilustres de la antigüedad están en el infierno, porque vivieron antes de la venida de Cristo y no pudo alcanzarles el beneficio de la redención”. También afirma dicho autor que la misma Virgen María corroboró esta verdad en una carta dirigida de su propia letra y firma a un santo. ¿Habremos de considerar también esto como enseñanza revelada por el mismo Dios?
Igualmente sugestiva es la descripción topográfica que del infierno y purgatorio explana, favorecido por visión divina, el cardenal Belarmino, de quien dice un crítico que “parece un experto agrimensor al deslindar los ocultos senderos y formidables estancias del “insondable abismo”.
En una de sus obras, se aventuró San Justino mártir a opinar que Sócrates no podía estar en el infierno; pero un benedictino comentador suyo le vitupera severamente por su excesiva benevolencia (17).
En la primera parte de esta obra procuramos demostrar con ejemplos históricos que los científicos, según decía de ellos el profesor Morgan, “se han puesto las vestiduras de que despojaron a los sacerdotes, pero tiñéndolas antes de otro color”. Análogamente, el clero cristiano se ha revestido con el ropaje de que despojó al sacerdocio pagano, y aunque su conducta es diametralmente opuesta a la ley de Dios, se ha erigido en tribunal competente para juzgar al mundo entero.

EL CULTO DE LA VIRGEN

El “Varón de las tristezas” perdonó desde la cruz a sus verdugos y enseñó a sus discípulos el amor al enemigo; pero los sucesores de San Pedro, que se arrogan en la tierra la representación del dulce Jesús, maldicen sin reparo a cuantos se resisten a sus despóticos caprichos. Además, desde hace mucho tiempo han pospuesto el Hijo a la Madre porque, según enseñanzas también reveladas por “el mismo Dios”, es la única mediadora entre cielo y tierra (18).
Bien pudiéramos afirmar que con el último apóstol de Jesús murió el último cristiano verdadero. Pregunta a este punto Max Müller:
¿Cómo podrá un misionero desvanecer las dudas de sus catecúmenos a no ser que les represente el verdadero espíritu del cristianismo y les diga que, como las demás religiones, también tiene su historia, y que el del siglo XIX no es el de la Edad Media, y que el de la Edad Media no fue el de los primeros concilios, y que el de los concilios no fue tampoco el de los apóstoles, y que únicamente lo que Cristo dijo estuvo bien dicho? (19).
De esto cabe inferir que entre el cristianismo moderno y el paganismo antiguo no hay otra característica diferencial que la creencia en el diablo y en el infierno, imbuidas por el dogma cristiano.
Y añade Müller:
Las naciones arias no tienen diablo. Plutón, aunque de carácter sombrío, era personaje muy respetable, y el escandinavo Loki no era divinidad infernal, a pesar de su maligno temperamento. La diosa teutona Hell, como su equivalente Proserpina, vieron mejores días. Así es que cuando a los germanos se les hablaba del semítico Seth, Satán o el diablo, no les infundía temor ninguno.

EL INFIERNO CRISTIANO

Lo mismo cabe decir del infierno. El hades pagano era un lugar completamente distinto del infierno cristiano, pues lo consideraban los antiguos como un estado intermedio de purificación. El hela o hel tampoco era entre los escandinavos un lugar de eterno castigo (20).
Tampoco pueden equipararse con el infierno cristiano el amenti egipcio, que era lugar de juicio y purificación, ni el onderâh o abismo de tinieblas de los indos, porque a los rebeldes ángeles sumidos en él por Siva les ofrece Parabrahma la posibilidad de redimirse por el arrepentimiento y la purificación.
El gehenna a que repetidas veces alude el Nuevo Testamento era un paraje extramuros de Jerusalén (21), al que Jesús se refería valiéndose de una metáfora muy corriente entre los judíos de aquella época. ¿Cuál es, pues, el origen del terrorífico dogma del infierno, de esa arquímeda palanca de la teología cristiana que durante diecinueve siglos ha esclavizado el ánimo de millones de millones de cristianos? Seguramente no deriva de las Escrituras hebreas, como podría corroborar cualquier hebraísta idóneo. Conocen tan bien los teólogos las condiciones y circunstancias del infierno, que han clasificado las penas allí sufridas en dos clases: pena de daño o privación de la beatífica vista de Dios y pena de sentido o tormento eterno en un hirviente lago de azufre.
Tal vez aduzcan los teólogos en pro de este dogma aquel pasaje de San Juan que dice:

Y el diablo que les engañó fue precipitado en un lago de fuego y azufre, en donde la bestia y el falso profeta son y serán atormentados por los siglos de los siglos (22).

Pero aun prescindiendo de que el diablo o demonio tentador simboliza esotéricamente nuestro propio cuerpo físico, que después de la muerte se desintegrará en los elementos ígneos o etéreos (23), tenemos que en lengua hebrea no hay palabra de significado equivalente a eternidad en el sentido de por los siglos de los siglos que le dan los teólogos, pues la voz ... (ulam), según afirma Le Clerc, expresa tan sólo un período de tiempo sin principio ni fin conocidos. El arzobispo Tillotson confiesa por una parte que la palabra ulam no significa duración infinita, y que la frase por siempre jamás del Antiguo Testamento indica tan sólo un larguísimo período; pero por otra parte ha adulterado su verdadero sentido con respecto a la idea de los tormentos eternos, pues, en su opinión, si bien cuando decimos que Sodoma y Gomorra ardieron en fuego eterno, se sobreentiende que este fuego no se extinguió hasta consumir ambas ciudades, cuando nos referimos al fuego del infierno, tiene la palabra “eterno” el significado de perdurable, pues la pena del malvado ha de durar lo que dure el gozo del justo. Así lo ha dispuesto el sabio teólogo (24).
El reverendo Surnden (25) comenta las teorías de sus predecesores y aduce argumentos, según él irrefutables, en demostración de que el infierno está situado en el sol. Esto nos lleva a sospechar que el reverendo Surnden habrá leído el Apocalipsis en la cama y le ocasionaría una pesadilla que distrajo de su mente la pitagórica y cabalística alegoría que entraña el siguiente pasaje:
Y el cuarto ángel derramó su redoma sobre el sol y le fue dado afligir a los hombres con ardor de fuego. Y los hombres estaban enardecidos por el gran calor y blasfemaban del nombre de Dios (26).
La idea no es original del apóstol San Juan ni del reverendo Surnden, pues ya Pitágoras situaba la “esfera de purificación” en el sol, centro del universo (27). Esta alegoría tiene doble significado. Por una parte, el sol físico simboliza la Divinidad suprema o céntrico sol espiritual; y en consecuencia, al llegar a esta región quedan las almas purificadas de sus culpas y se unen para siempre con el espíritu después de los sufrimientos pasados a través de las esferas inferiores. Por otra parte, al fijar Pitágoras la situación del sol visible en el centro del universo, insinuaba la enseñanza del sistema heliocéntrico, que era privativa de los Misterios y sólo se comunicaba en el grado superior de iniciación. El apóstol San Juan tiene del Verbo un concepto puramente cabalístico, que sólo comprendieron los Padres de la Iglesia versados en las doctrinas neoplatónicas. Orígenes lo comprendió perfectamente por haber sido discípulo de Ammonio Saccas, y así niega en absoluto la eternidad de los tormentos del infierno, diciendo que no sólo los pecadores, sino también los diablos (28) alcanzarán remisión después de un castigo más o menos largo (29).

HIPOTÉTICA SITUACIÓN DEL INFIERNO

Muchas y muy ingeniosas hipótesis se han expuesto sobre la situación del infierno, pero la más conocida es la que lo coloca en el centro de la tierra. Sin embargo, la intromisión de los científicos en este punto suscitó algunas dudas que turbaron la plácida fe en tan consoladora creencia, pues, como advierte Swinden, contra ella se oponen tres principales razones, conviene a saber:
1.ª Que no es posible que en el centro de la tierra haya suficiente combustible para mantener un fuego siempre vivo.
2.ª Que se necesitaría abundancia de oxígeno para alimentar la combustión.
3.ª Que puesto la tierra ha de tener fin como astro, no puede ser eterno el fuego que ha de consumirla (30).
Pero tal vez Swinden ha olvidado en su escepticismo, que hace siglos resolvió San Agustín esta dificultad diciendo que, no obstante las apariencias en contra, el infierno está situado en el centro de la tierra, pues Dios provee milagrosamente el aire necesario para mantener el fuego siempre vivo (31).
Los cristianos fueron los primeros en dar carácter de dogma religioso a la creencia en el diablo, y desde entonces se ha visto precisada la Iglesia a luchar contra la misteriosa fuerza que, por conveniencia propia, achacaba al diablo. Pero las manifestaciones de esta fuerza propenden a quebrantar la creencia en el diablo, gracias a la incompatibilidad entre los efectos y la supuesta causa, porque si el clero no ha podido medir debidamente el verdadero poder del diablo, forzoso es confesar que este archienemigo de Dios encubre muy hábilmente su carácter de príncipe de las tinieblas, cuya perpetua ocupación es poner asechanzas a los hombres (32).
No obstante, lo que más teme el clero es verse precisado a soltar la argolla con que viene agarrotando a la humanidad. No consiente que por el fruto se conozca el árbol, porque habría de someterse a enojosos dilemas, ni tampoco quiere confesar, como confiesan las mentes libres de prejuicios, que los fenómenos psíquicos han convertido y mejorado a más de un escéptico empedernido. Pero, según el mismo clero reconoce, ¿de qué serviría el Papa si no existiera el diablo?
Sin duda, por esto envía Roma a sus más hábiles plumas y lenguas en socorro de los que están en peligro de hundirse en el “insondable abismo”, aunque nadie declara explícitamente el mandato (33).

LOS BIÓGRAFOS DE SATANÁS

Sin percatarse de que trabajaba a favor de sus enemigos, los espiritualistas y espiritistas, permitió la Iglesia unos veinte años atrás que Des Mousseaux y De Mirville hiciesen la biografía del diablo, confesando tácitamente con ello su colaboración en la tarea (34). Sin embargo, los espiritistas franceses han de quedar eternamente agradecidos por una parte a estos dos escritores católicos que, tomando por prueba los fenómenos psíquicos, tratan de demostrar la existencia del diablo, y por otra parte al ex ministro de Luis Felipe, el conde de Gasparin, que basado en las mismas pruebas se propone evidenciar lo contrario. Con ello tendremos demostrada por unos y otros, sin lugar a duda, la existencia de un invisible universo espiritual poblado también de invisibles entidades. De los documentos históricos escudriñados en las bibliotecas, destiló la quinta esencia de las pruebas incontrovertibles. Desde Homero hasta nuestros días, todas las épocas han brindado selectos materiales de investigación a estos infatigables escritores que, al afirmar la autenticidad de los prodigios operados por Satán inmediatamente antes de la era cristiana y durante la Edad Media, dieron sólida base al estudio de los fenómenos psíquicos en los tiempos modernos.
A pesar de su apasionado e irreductible entusiasmo, representa Des Mousseaux el papel de demonio tentador o “serpiente del Génesis”, como gusta de llamar al diablo, pues en su afán de achacar al espíritu maligno toda manifestación psíquica, concluye por demostrar que el espiritismo y la magia no son nuevos en el mundo, sino antiquísimos gemelos, cuya cuna mecieron los primitivos tiempos de India, Caldea, Babilonia, Egipto, Persia y Grecia. Demuestra Des Mousseaux la existencia de los espíritus angélicos y diabólicos con tan auténticas e irrefutables pruebas históricas, que muy pocas podrán añadir los autores que le sucedan (35). Seguramente que Des Mousseaux y De Mirville tuvieron a su libre disposición los inagotables recursos literarios de la biblioteca del Vaticano y otras no menos nutridas (36), donde se conservan centenares de valiosísimos tratados de ciencias ocultas, que tan sólo pueden consultar los privilegiados concurrentes a la biblioteca del Vaticano. De todos modos, las leyes de la Naturaleza lo mismo rigen para el hechicero pagano que para el taumaturgo católico, quienes, sin la menor intervención de Dios ni del diablo pueden operar los llamados “milagros”.
Apenas empezaron los fenómenos psíquicos a llamar la atención de Europa, cuando el clero clamó diciendo que el eterno enemigo reaparecía en ellos con nombre distinto. Al propio tiempo, se oía hablar también de milagros o fenómenos “divinos” en oposición a los diabólicos. Al principio, los milagros fueron obra de individuos de condición humilde, que a su decir los efectuaban por obra de la Virgen María, de los santos o de los ángeles. En cambio, también hubo quienes, según el clero, quedaron obsesos y poseídos del demonio, con quien, por lo visto, ha de compartir Dios la fama de su poder. Pero al advertir que, no obstante todas estas precauciones, iban en aumento los fenómenos psíquicos con amenaza de quebrantar los tan cuidadosamente forjados dogmas teológicos, quedaron las gentes sobrecogidas de asombro (37).

MILAGROS APÓCRIFOS

Por extraño que parezca, repetidas veces han preguntado los observadores: “¿Por qué, desde la Reforma acá, no ha ocurrido ni un solo milagro en los países protestantes?”. Tal vez respondan los clericales que Dios ha dejado de su mano a los herejes; pero ¿por qué tampoco ocurren milagros en Rusia que no es hereje, sino tan sólo cismática? (38). ¿No es lógico suponer que si en Rusia es posible prohibir los milagros por decreto imperial y jamás ocurren en otros países, han de atribuirse los fenómenos taumatúrgicos a causas naturales y en modo alguno a Dios ni al diablo? A nuestro entender, todo el secreto de la respuesta se reduce a que el clero ruso sabe muy bien cuán fácilmente quebrantarían los milagros apócrifos la sincera piedad y robusta fe del campesino ruso, en cuyo ánimo cualquier desengaño despertaría primero la desconfianza y después la duda y el ateísmo. Además, ni el clima del país ni el carácter de las gentes, positivo y sano, son propicios a la operación de fenómenos fraudulentos. En cuanto al clero de las otras naciones no católicas, como Alemania, Inglaterra y los Estados Unidos, no puede disponer de las obras secretamente conservadas en la biblioteca del Vaticano, y por este motivo nada saben de la magia de Alberto el Magno.
Por lo referente a la infinidad de médiums y sensitivos que hay en la América del Norte, cabe atribuirla a la influencia del clima y a la idiosincrasia de la población. Desde la época de las brujerías de Salem, cuando los inmigrantes conservaban pura su sangre, hace dos siglos, hasta el año 1840, apenas se oyó hablar de “espíritus” ni de “médiums” en los Estados Unidos (39). Los primeros fenómenos se observaron en individuos de la secta llamada de los temblones, cuyo entusiasmo religioso, género de vida, pureza de alma y castidad de cuerpo favorecían la operación de fenómenos psíquico-físicos. Desde 1692, millones de inmigrantes de diversas razas, países, temperamento y costumbres, han invadido la América del Norte y determinado por el cruce la alteración del primitivo tipo étnico (40).
Permítasenos aducir otro argumento en pro de nuestra opinión. ¿En qué países abundaron más y causaron mayor asombro los milagros? Sin duda, que en la católica España y en la Italia pontificia. ¿Y qué otra nación, aparte de estas dos, tuvo mejores coyunturas de iniciarse en las letras antiguas? Famosas fueron las bibliotecas españolas y de gran celebridad gozaron los árabes por sus profundos conocimientos en alquimia y otras ciencias. Por su parte, el Vaticano archiva incalculable número de manuscritos antiguos que, durante cerca de mil quinientos años, fueron acopiando los pontífices por confiscación de los bienes de las víctimas sentenciadas (41).

LA MAGIA CLERICAL

Los anales de la magia señalan en las misteriosas soledades del claustro los más hábiles hechiceros, como Alberto el Magno, obispo de Ratisbona, insuperable en este arte, y su discípulo Tomás de Aquino, el franciscano Rogerio Bacon y el benedictino Trithemio, abad del monasterio de Spenheim y maestro, amigo y confidente de Cornelio Agrippa. Durante la época en que por toda Alemania florecieron las mancomunadas hermandades de teósofos, con el fin de adquirir conocimientos esotéricos, bastaba captarse el favor de ciertos monjes para adelantar en las más importantes ciencias ocultas.
Todo esto nos lo dice la historia y no puede negarse fácilmente. Hasta la época de la Reforma practicó el clero sin mucho rebozo las diversas modalidades de la magia, y aun también fue cabalista y ocultista el famoso Juan Reuchlin (42). Tanto el clero regular como el secular practicaron extensamente el sortilegio de que ahora abominan (43).
Refiere Gregorio de Tours que para practicar los sortilegios ponía el sacerdote la Biblia sobre el altar, y suplicaba al Señor que se dignase descubrir su voluntad y revelar lo futuro por medio de un versículo del texto. Gilberto de Nogent, autor del siglo XII, dice que en su época era costumbre recurrir al sortilegio de sortes sanctorum en la consagración de los obispos para conocer el porvenir del consagrado. En cambio, según otros escritores, el concilio de Agda, celebrado el año 506, condenó el sortilegio de sortes sanctorum, con lo que vemos quebrantado el infalible magisterio de la Iglesia; pues no se sabe si erró al prohibir una práctica ejercida nada menos que por San Agustín, o si el error estuvo en practicar públicamente el sortilegio en la consagración de los obispos, a no ser que en ambos casos, a pesar de lo contradictorio, recibiera el Vaticano la inspiración directa de Dios.
En prueba de que Gregorio de Topurs practicó el sortilegio, entresacamos el siguiente pasaje de su Vida:

Noticioso de que Lendasto, conde de Tours, empeñado en indisponerme con la reina Fredegunda, venía a la ciudad con malas intenciones respecto de mi persona, me encerré en mi oratorio con el ánimo inquieto, y al abrir los Salmos tropezó mi vista con el versículo del LXXVII, que dice: “El Señor hizo que marcharan confiados, mientras el mar se tragaba a sus enemigos”. De acuerdo con el espíritu del texto, nada resolvió contra mí el conde al entrar en la ciudad, de la que salió el mismo día para un puerto de embarque. La nave en que iba naufragó durante una tempestad; pero el conde salvó la vida a nado.

Confiesa el santo obispo en este pasaje haber practicado algún tanto la hechicería, y como todo hipnotizador sabe cuán poderosa es la voluntad concentrada en determinado propósito, el versículo del Salmo le sugirió el deseo de que su enemigo muriese ahogado. Poseído de este deseo, lo enfocó, acaso inconscientemente, sobre la persona del conde que a duras penas salvó la vida. Si, como por error creía el santo, hubiese sido voluntad de Dios el percance, de seguro que se ahogara el conde; pues un sencillo baño no podía modificar su animosidad contra San Gregorio si tan malévola fuese.
A mayor abundamiento, vemos que el concilio de Varres prohibe a todos los eclesiásticos, bajo pena de excomunión, las suertes adivinatorias por medio de libros o escritos de cualquier índole. La misma prohibición decretaron los concilios de Agda (506), Orleáns (511), Auxerre (595) y por último el de Aenham (1110), que anatematizaba a los brujos, hechiceros y adivinos que ocasionaban la muerte por medio de operaciones mágicas y vaticinaban el porvenir sobre pasajes de la Escritura señalados a la suerte. Además, el clero de la diócesis de Orleáns elevó al pontífice Alejandro III una queja contra su obispo Garlande, que terminaba como sigue:

Que vuestras apostólicas manos tengan fuerza para poner de manifiesto la iniquidad de este hombre, de modo que le alcance la desgracia pronosticada el día de su consagración, cuando al abrir las Escrituras, según costumbre, salió por suerte aquel pasaje que dice: ...y despojándose el joven de sus vestiduras de lino se les escapó desnudo (44).

MILAGROS LAICOS

¿Por qué, pues, achicharraba la Iglesia a los seglares que ejercían el sortilegio y canonizaba a los eclesiásticos con igual ejercicio? Sencillamente, porque todo fenómeno psíquico, sea cual sea su método operante, rebate por una parte la afirmación católica de que únicamente los santos pueden obrar milagros en nombre de Dios y por mediación de los ángeles; y por otra parte, la aserción protestante de que desde los tiempos apostólicos no han vuelto a operarse milagros. Pero tanto si son como si no son de la misma naturaleza, los modernos fenómenos psíquicos denotan íntimo parentesco con los milagros bíblicos, hasta el punto de que los hipnotizadores y saludadores de nuestra época emulan francamente a los apóstoles del cristianismo. El zuavo Jacob ha sobrepujado al profeta Elías en la resurrección de personas difuntas en apariencia, y el sonámbulo Alexis (45) demostraba incomparablemente mayor lucidez que los apóstoles, profetas y sibilas de la antigüedad. Desde la quema del último brujo, la grandiosa revolución francesa, cuidadosamente preparada por los agentes de la liga de sociedades secretas, sembró el terror en el seno de la clerecía europea, y cual devastador huracán arrastró en su empuje a la católica aristocracia romana, el más valioso aliado de la Iglesia, dejando firmemente establecida la individual libertad de opiniones contra la derrocada tiranía eclesiástica, y abriendo desembarazado paso a Napoléon el Magno, que dio el golpe de gracia a la Inquisición, aquel vasto matadero en que la Iglesia cristiana degollaba en nombre del Cordero a cuantas ovejas le parecían antojadizamente sarnosas. Desde entonces, quedó la Iglesia abandonada a su responsabilidad y sus recursos.
Mientras los fenómenos aparecieron esporádicamente, se sintió la Iglesia con fuerzas bastantes para reprimir las consecuencias. La supersticiosa creencia en el diablo estaba por entonces tan arraigada como siempre, y la ciencia no se había atrevido aún a medir públicamente sus fuerzas con la teología, que, entretanto, iba ganando terreno de un modo lento y seguro, hasta que, de repente, se manifestó con inopinada violencia. De su mística reclusión empezaron a salir los “milagros” a plena luz diurna, en donde la profana mano de la ciencia, sostenida por las leyes naturales, se disponía a arrancarles su clerical antifaz. Por algún tiempo se mantuvo la Iglesia todavía en sus posiciones, y con el potente auxilio del terror supersticioso logró detener los progresos del invasor; pero cuando más tarde reprodujeron hipnotizadores y sonámbulos el fenómeno psicofísico del éxtasis, hasta entonces atribuido exclusivamente a los santos; cuando las mesas giratorias exaltaron la curiosidad del mundo entero y la psicolgrafía, tenida por espiritual, se convirtió de aliciente de curiosidad en misticismo religioso; cuando el eco de los golpes de Rochester repercutió a través de los mares por todos los ámbitos del mundo; entonces, y sólo entonces despertó la Iglesia latina al advertir la cercanía del peligro. Se derramó la voz de prodigios ocurridos en los círculos espiritistas y en los salones de los hipnotizadores. Sanaban los enfermos, veían los ciegos, andaban los lisiados y oían los sordos. En América J. R. Newton y en Francia el barón Du Potet curaban a las gentes sin haber recurso a la intervención divina. El gran descubrimiento de Mesmer reveló a los solícitos investigadores el mecanismo de la naturaleza y dominó como por mágico poder la materia inorgánica y orgánica.
Pero no fue esto lo peor, porque una adversidad más calamitosa todavía cayó sobre la Iglesia con la evocación de multitud de espíritus, tanto del mundo superior como del inferior, cuyas comunicaciones y procedimientos desmentían las más intencionadas y lucrativas enseñanas de la Iglesia. Estos espíritus se manifestaban como las desencarnadas personalidades de parientes, amigos y conocidos de los concurrentes a las sesiones, desvaneciendo de esta suerte la existencia objetiva del diablo, con hondo quebranto de los cimientos de la cátedra de San Pedro (46).

LA SILLA DE SAN PEDRO

Ninguna entidad psíquica, a no ser los llamados espíritus burlones, se manifestarán en relación con Satanás ni concederán a este mito ni un palmo de soberanía. El clero siente quebrantado de día en día su prestigio y ve que las gentes rasgan la venda que durante tantos siglos les cegara. La fortuna se ha pasado al bando enemigo en el conflicto entre la teología y la ciencia. Pero si la ciencia ha contribuido inadvertidamente a la comprensión de los fenómenos psíquicos, estos, por su parte, han favorecido los progresos de la ciencia, pues hasta que la renovada filosofía reclamó su lugar en el mundo, muy pocos científicos acometieron el difícil estudio de la teología comparada, en cuyos dominios han penetrado escasos exploradores por la necesidad de conocer para ello muy a fondo las lenguas muertas. Además, no se sentía imperiosamente la utilidad de este estudio, porque no era posible por entonces substituir la ortodoxia cristiana con más satisfactorias doctrinas; pues, según demuestra innegablemente la psicología, la generalidad de las gentes no pueden vivir sin religión formal, sea la que fuere, como no puede vivir el pez fuera del agua. Pero la verdad, con voz más poderosa que el trueno, habla al hombre de nuestro siglo como habló al del siglo XIX antes de Cristo. Entre la vida futura y la nada después de la muerte, no vacila la humanidad en la elección. Quienes, movidos de su amor al progreso humano, quisieran expurgar la fe de toda maleza supersticiosa y dogmática, han de repetir aquellas palabras de Josué:

Pero si os parece malo servir al Señor, se os da a escoger. Elegid hoy lo que os agrada, a quien principalmente debáis servir: si a los dioses a quienes sirvieron vuestros padres en la Mesopotamia, o a los dioses de los amorreos en cuya tierra habitáis; que yo y mi casa serviremos al señor (47).

El orientalista Max Müller escribía en 1860:

LIBROS ANTIGUOS

La ciencia de la religión apenas está en su infancia... Durante los últimos cincuenta años se han descubierto, de extraordinaria y casi milagrosa manera, documentos auténticos de las principales religiones del mundo (48). Tenemos ya los libros canónicos del budismo, el Zend-Avesta de Zoroastro y los himnos del Rig-veda, que han revelado la existencia de religiones anteriores a la mitología que en Homero y Hesíodo aparece como desmoronada ruina (49).

En su vehemente deseo de dilatar los dominios de la fe ciega, los primeros teólogos cristianos ocultaron tanto como les fue posible las fuentes de su ciencia, y al efecto se dice que entregaron a las llamas cuantos tratados de cábala, magia y ocultismo hallaban a mano, creyendo equivocadamente que con los últimos gnósticos habían desaparecido los manuscritos más peligrosos de esta índole; pero algún día se echará de ver el error, y de “extraordinaria y casi milagrosa manera” aparecerán otros importantes documentos auténticos.
Los monjes de algunos puntos de Oriente, como por ejemplo los del monte Athos y del desierto de Nitria, así como los rabinos que en Palestina se pasan la vida comentando el Talmud, conservan una curiosa tradición, según la cual de los tres incendios de la biblioteca de Alejandría (el de Julio César, el de las turbas cristianas y el del general árabe Omar) se salvaron muchísimo volúmenes, como puede inferirse del siguiente relato:

En el año 51 antes de J. C., cuando se disputaban el trono la princesa Cleopatra y su hermano Dionisio Ptolomeo, estalló fortuitamente en la biblioteca de Alejandría un incendio que consumió unos cuantos volúmenes, por lo que fue preciso hacer algunas reparaciones en el edificio (Bruckión), que a la sazón contenía unos 700.000 volúmenes, encuadernados en madera o pergamino a prueba de fuego. Con motivo de las reparaciones, fueron trasladados a casa de un empleado de la biblioteca los más valiosos manuscritos de ejemplar único que afortunadamente se libraron de las llamas. Cuando después de la batalla de Farsalia, quiso César deponer del trono de Egipto a Ptolomeo y colocar en él a Cleopatra, hubo de sitiar a Alejandría y durante el sitio mandó incendiar la flota egipcia fondeada en el puerto. El incendio se propagó a los edificios vecinos al muelle, y de allí a la parte de la ciudad donde estaba la famosa biblioteca. Pero como el fuego tardó algunas horas en prender en este edificio, pudieron entretanto los bibliotecarios, con ayuda de centenares de esclavos, poner en lugar seguro los más valiosos volúmenes. Además se salvaron de las llamas muchos manuscritos encuadernados en pergamino incombustible, al paso que se quemaron casi todos los encuadernados en madera. Un erudito oficinista de la biblioteca, llamado Theodas, dejó escritos en griego, latín y caldeo-siriaco todos los pormenores del suceso. Se dice que todavía se conserva en un monasterio griego una copia de este manuscrito, según pudo comprobar por sí misma la persona que nos refirió esta tradición, quien asegura, además, que cuando se cumpla cierta profecía, otros muchos podrán ver dicha copia y enterarse por ella de en dónde hallar importantísimos documentos de la antigüedad, que la mayor parte se conservan en Tartaria e India (50).
Un monje del referido monasterio griego nos enseñó una copia del manuscrito, que apenas entendimos por no estar muy fuertes en lenguas muertas; pero el monje nos lo tradujo con tal fidelidad que recordamos perfectamente el siguiente pasaje: “Cuando la reina del sol (Cleopatra) regresó a la casi destruida ciudad donde el fuego había devorado la gloria del mundo y vio los montones de volúmenes de carbonizado foliaje e intacta encuadernación, lloró de rabiosa furia y maldijo la mezquindad de sus antepasados, que escatimaron en el texto de los manuscritos el pergamino que tan sólo emplearon en las encuadernaciones”. Más adelante se burla delicadamente de la reina porque cree que se han quemado casi todos los volúmenes de la biblioteca, siendo así que cientos y aun miles de los más valiosos estaban seguros en casa de los empleados, bibliotecarios, estudiantes y filósofos.
Muchos y muy ilustrados coptos que residen en el Asia Menor, Egipto y Palestina están seguros de que tampoco se han perdido los volúmenes de otras bibliotecas posteriores a la famosa de Alejandría, y dicen sobre ello que se salvaron todos los de la de Atalo III de Pérgamo, regalada por Antonio a Cleopatra. Afirman también que cuando en el siglo IV empezaron los cristianos a preponderar en Alejandría, y Anatolio, obispo de Laodicea, se desató en invectivas contra la religión del país, los filósofos paganos y los teurgos expertos tomaron exquisitas precauciones para conservar el depósito de la sabiduría sagrada. El famoso teurgo y filósofo Antonino acusó al obispo Teófilo (hombre de villana y miserable reputación) de sobornar a los esclavos del Serapión (51) para que substrajeran volúmenes que él vendía después muy caros a los forasteros. La historia nos enseña que en el año 389 este obispo Teófilo prevaleció contra los filósofos paganos, y que su no menos indigno sucesor Cirilo mandó asesinar a Hypatia.
Aunque el historiador Suidas da algunos pormenores acerca de Antonino (a quien llama Antonio) y de su elocuente amigo Olimpio, el defensor del serapión, es muy deficiente la historia en lo tocante a los poquísimos libros que de siglo en siglo han llegado hasta el nuestro, ni tampoco se muestra explícita por lo que se refiere a lo acaecido durante los cinco primeros siglos del cristianismo, según relatan numerosas tradiciones populares de Oriente, que, no obstante su aparente inverosimilitud, descubren mucho y buen grano entre la paja del relato. No es extraño que los naturales repugnen comunicar estas tradiciones, pues fácilmente se revuelven contra ellos los viajeros, tanto escépticos como fanáticos.

LAS GALERÍAS DE ISHMONIA

Cuando algún arqueólogo que supo captarse la confianza de los indígenas adquirió documentos de inestimable valor, atribuyeron los comentadores el caso a pura “coincidencia”. Sin embargo, es tradición muy generalizada que en las cercanías de Ishmonia (la ciudad petrificada) hay vastas galerías subterráneas donde se conservan infinidad de manuscritos antiguos. Ni por todo el oro del mundo se acercaría un árabe a aquel paraje, pues dicen que de las grietas y hendeduras de aquellas desoladas ruinas sepultadas entre la arena del desierto, se ven salir por la noche luces que de un lado a otro llevan manos no humanas. Creen los árabes que los afrites ocupados en el estudio de la literatura antediluviana, y los dijinos que en los antiquísimos manuscritos aprenden la lección del porvenir (52).
A imitación de los fanáticos adoradores de la Virgen en el siglo IV, los modernos clericales, en su afán de perseguir el liberalismo y cuantas llaman herejías, encerrarían a todos los herejes con sus libros en algún moderno Serapión para quemarlos vivos (53).
Este odio es muy natural desde que las investigaciones científicas han revelado muchos secretos. Hace algunos años dijo ya el obispo Newton:

La adoración de los ángeles y santos es actualmente en todos conceptos de igual índole que la adoración de los demonios en tiempos primitivos. El nombre difiere, pero la cosa es exactamente la misma, con los mismos templos y las mismas imágenes que en otro tiempo fueron de Júpiter y demás demonios y son de la Virgen y los santos. El paganismo se metamorfoseó en papismo.

A fuer de imparciales, hemos de añadir a esto que las sectas protestantes han conservado también buena parte de ritos y ceremonias paganas.
El apostólico nombre de Pedro deriva de los Misterios, cuyo hierofante llevaba el título caldeo de Peter (...), que significa intérprete (54). Jesús dijo:

Sobre esta piedra edificaré mi Iglesia y las puertas del infierno (55) no prevalecerán contra ella.

Con la palabra piedra o petra significaba metafóricamente los Misterios cristianos, cuyos oponentes eran los dioses del mundo inferior adorados en los misterios de Isis, Adonis, Atys, Sabazio, Dionisio y Eleusis. El apóstol Pedro no estuvo nunca en Roma; pero los papas cristianos tomaron el cetro del pontifex maximus, las llaves de Jano y Kubelé y la tiara de la Magna Mater (56), convirtiéndose de esta suerte en sucesores del sumo sacerdote pagano llamado Petroma o sea Pedro Roma.
Enemigos más poderosos de la Iglesia romana que los “infieles” y “herejes” son la mitología y filología comparadas (57). El cúmulo de pruebas ha ido aumentando recientemente de tal modo que no da ocasión a nuevas controversias. El juicio de los críticos es demasiado concluyente para dudar de que la India es la cuna no sólo de la civilización, del arte y de la ciencia, sino también de las principales religiones de la antigüedad, incluso el judaísmo y, por consiguiente, el cristianismo. Herder afirma que la India es la casa solariega del género humano y que Moisés fue un hábil y relativamente moderno compilador de las tradiciones brahmánicas. Dice a este propósito:

El sagrado Ganges que baña la India es para Asia entera el río paradisíaco. También allí fluye el bíblico Gihon, que no es ni más ni menos que el Indo. Los árabes le llaman así en nuestros días; y los nombres de las comarcas regadas por sus aguas se conservan todavía entre los indos.

LAS LLAVES DE SAN PEDRO

Jacolliot tradujo los antiguos manuscritos de hojas de palmera que por fortuna le permitieron examinar los brahmanes de las pagodas; y una de dichas traducciones nos revela el indudable origen de las llaves de San Pedro y su simbólica adopción por los romanos pontífices. Apoyado en la autoridad del Agruchada Parikshai (Libro de los Pitris) demuestra Jacolliot que siglos antes de nuestra era los iniciados del templo elegían un Consejo Supremo presidido por el brahmâtma, cuya dignidad recaía tan sólo en los brahmanes mayores de ochenta años (58) y estaba encargado de custodiar la mística fórmula:

A
U M


en que se cifraba toda la ciencia y significaba

CREACIÓN

CONSERVACIÓN TRANSFORMACIÓN



Únicamente el brahmâtma podía revelar esta fórmula a los iniciados del tercero y superior grado, y si alguno de estos comunicaba a un profano el más insignificante secreto era condenado a muerte junto con quien había recibido la revelación.
Por último dice Jacolliot:

Coronaba tan hábil sistema una palabra todavía superior al misterioso monosílabo AUM, y quien poseía su clave llegaba casi a igualarse con el mismo Brahma. Pero esta clave sólo la conocía el brahmâtma, quien al morir la legaba en una caja sellada a su sucesor.
Esta desconocida palabra, cuya revelación ningún poder humano fuera capaz de arrancar ni aun hoy día en que, a pesar de que la autoridad brahmánica padece bajo la dominación inglesa, cada pagoda tiene su brahmâtma (59), estaba grabada en un triángulo de oro y se conservaba en el sagrario del templo de Asgartha, cuyo brahmâtma tenía las llaves. Por esta razón este brahmâtma llevaba en la tiara dos llaves entrecruzadas, que de rodillas sostenían dos brahmanes, como símbolo del precioso depósito confiado a su custodia... Triángulo y palabra aparecían reproducidos en la piedra del anillo que el brahmâtma llevaba en insignia de su autoridad, y también estaban grabados en un sol de oro puesto sobre el altar donde todas las mañanas ofrecía el brahmâtma el sarvameda o sacrificio en honor de las fuerzas de la naturaleza (60).
Este pasaje es bastante claro para que los tratadistas católicos se atrevan todavía a sostener que los brahmanes de cuatro mil años atrás remedaron el ritual, símbolos y vestiduras de los romanos pontífices. Sin embargo, no nos sorprendería que persistieran en su error.
Sin ir muy atrás en las comparaciones, basta detenernos en los siglos IV y V de nuestra era para establecer entre el llamado paganismo de la tercera escuela neoplatónica y el entonces ya creciente cristianismo un paralelo del que no saldría muy bien librado este último, pues aun en aquellos primeros tiempos sobrepujaban los cristianos a los paganos en crueldad e intolerancia, a pesar de que, por una parte, la nueva religión no había definido aún sus vacilantes dogmas ni los discípulos del sanguinario Cirilo sabían si adorar a María como “madre de Dioa” o abominar de ella como demonio compañero de Isis; y por otra parte subsistía amorosamente en todo corazón de veras cristiano el recuerdo del dulce y humilde Jesús, cuyas palabras de misericordia y compasión vibraban todavía en los oídos de las gentes.

VIRTUDES PAGANAS

Pero si buscamos ejemplos de verdadero cristismo en tiempos más remotos, cuando el budismo apenas prevalecía contra el induismo y el nombre de Jesús había de tardar aún tres siglos en pronunciarse, encontraremos paganos cuya hermosa tolerancia y noble sencillez aventaja incomparablemente a los más famosos ornamentos de la iglesia. Comparemos al indo Asoka, que floreció 400 años a. J. C., con el cartaginés San Agustín, que vivió en el siglo III de J. C.
He aquí la inscripción que, según descubrió Max Müller, está grabada en las rocas de Girnar, Dhanli y Kapurdigiri:

Piyadasi, el rey amado de los dioses, desea que los ascetas de toda creencia puedan residir libremente por doquiera; pues, como todo hombre debiera conseguir, se dominan a sí mismos con pureza de alma. Pero el vulgo de las gentes tienen distintas opiniones y gustos diversos.

En cambio, veamos lo que San agustín escribió después de su conversión:

¡Oh mi Dios! Maravillosa es la profundidad de esas tus palabras con que invitas a los humildes. Me amedrenta tanta honra y me estremezco de amor ante profundidad tan maravillosa. A tus enemigos (61), ¡oh mi Dios!, les odio vehementemente. Dígnate atravesarlos con tu espada de dos filos para que dejen de ser tus enemigos, porque me complacería su muerte (62).

No cabe mayor contradicción entre el espíritu del cristianismo y el que en el precedente pasaje denota un maniqueo convertido a la religión de quien desde la cruz perdonó a sus verdugos. Desde luego que para los cristianos al estilo de San agustín eran enemigos de Dios cuantos no profesaban la fe de los que como nuevos hijos predilectos habían suplantado en el afecto del Señor al pueblo escogido. El resto de la humanidad era, según ellos, combustible del infierno, al paso que los pocos fieles de la comunión cristiana eran los únicos “herederos del cielo”.
Pero si era justo abominar de los paganos, cuya sangre “olía suavemente en presencia del Señor”, ¿por qué no abominar también de sus ritos y enseñanzas, en vez de beber en los pozos de sabiduría que abrieron y hasta el brocal llenaron los gentiles? ¿Acaso los Padres de la Iglesia, en su afán de imitar al pueblo escogido, cuyas gastadas sandalias se calzaban, se proponían repetir las expoliaciones del Éxodo y llevarse al salir del paganismo la rica simbología religiosa, como al salir de Egipto se llevó el pueblo escogido los ornamentos de oro y plata?
Verdaderamente, parece como si los primeros siglos del cristianismo reflejaran los sucesos relatados en el Éxodo. Durante los borrascosos tiempos de Ireneo, la filosofía platónica, con su mística absorción en la Divinidad, no se opuso a la nueva doctrina hasta el punto de impedir que los cristianos aceptaran en todos respectos su abstrusa metafísica; pues en unión de los ascetas saludadores (63) fundaron en Alejandría la escuela neoplatónica trinitaria, a que sucedió la neoplatónica filoniana, tal como ha llegado a nuestros días. Platón consideraba la naturaleza divina en el trino aspecto de Causa primera, Logos y Anima mundi, y como dice Gibbon (64): “la filosofía platónica simbolizaba los tres principios primarios en tres dioses, procedentes uno de otro por misteriosa e inefable generación”. Los cristianos entremezclaron este concepto de la Trinidad con el cabalístico que Filón expuso del Logos, considerándolo como Mesías, Enviado de Dios, Verbo encarnado y Medianero, individualmente distinto del Anciano de los Días (65). Los cristianos invistieron con la mítica representación de mediador o redentor de la caída estirpe de Adán a Jesús, hijo de María, cuya personalidad desapareció casi por completo bajo este inopinado aspecto. El moderno Jesús de la Iglesia cristiana es figura forjada por la viva imaginación de Ireneo, pero no es el adepto esenio ni el obscuro reformador de Galilea. Ven los cristianos hoy a Jesús bajo el desfigurante disfraz filoniano; no como sus discípulos le oyeron predicar en la montaña.

ASTUCIA CLERICAL

Tenemos, pues, que de la filosofía pagana derivó el dogma fundamental del cristianismo; pero cuando abolidos los antiguos Misterios quisieron los teurgos de la tercera escuela neoplatónica conciliar las doctrinas de Platón y las de Aristóteles con añadidura de la cábala oriental, los cristianos se convirtieron de rivales en perseguidores. Porque en cuanto las místicas alegorías de Platón se hubiesen puesto a pública controversia bajo la dialéctica propia de los griegos, quedara seguramente desbaratada la sutil trama del dogma cristiano de la Trinidad, con notorio quebranto de los prestigios divinos. La escuela ecléctica substituyó el método inductivo al deductivo, y esto precisamente fue su mortaja, pues la nueva religión del misterio, odiaba sobre todo los razonamientos lógicos que amenazaban descorrer el velo de la Trinidad y revelar a las gentes la doctrina de las emanaciones. No era posible consentirlo, y no se consintió. La historia refiere los cristianos medios de que para ello se valieron los Padres de la Iglesia al ver que la doctrina de las emanaciones, aceptada por las escuelas cabalística, neoplatónica y oriental, amenazaba destruir la unidad del sistema filosófico cristiano. En aquellos días de lucha contra la agonizante escuela neoplatónica, surgió el jesuítico espíritu de astucia clerical, que siglos después indujo a Parkhurst a suprimir en su Léxicon hebreo el verdadero significado de las primeras palabras del Génesis. Los Padres de la Iglesia resolvieron adulterar el sentido de las palabras daimon (66), rait y asdt (67), por temor de que en cuanto las gentes llegasen a comprender su verdadero significado se derrumbara el misterio de la Trinidad, arrastrando en su caída a la nueva religión y arrinconándola junto a los antiguos Misterios. Tal es el motivo de que la teología cristiana haya mirado siempre con malos ojos a los dialécticos, sin excepción del mismo Aristóteles, el filósofo observador que siglos después se atrajo también la aversión de Lutero, no obstante haber este reformista reducido los dogmas a su más sencilla expresión (68). Por supuesto, que el clero cristiano jamás podrá aceptar una doctrina basada en razonamientos rigurosamente lógicos, y es incalculable el número de clérigos que por esta razón dieron de mano a la teología, pues no se les toleraba objeción alguna, y de aquí las abjuraciones que precipitaban a algunos en la sima del ateísmo.
De la propia suerte fueron condenadas las enseñ-anzas órficas que consideraban el éter como el principal medianero entre Dios y la materia objetivada, pues el éter órfico se parecía demasiado al arqueo o anima mundi, que a su vez denotaba mucha semejanza con las emanaciones, ya que Sephira o Luz divina fue la primera emanación. ¿Y cuándo más temible que entonces la divina Luz?
Orígenes, Clemente de Alejandría, Calcidio, Methodio y Maimónides, apoyados en la mayor autoridad del Targum de Jerusalén, sostienen que las dos primeras palabras del Génesis: B-RASIT significan o sabiduría o principio; pero Beausobre y Godofredo Higgins han demostrado que la acepción de en el principio quedó para los profanos, a quienes no les fue permitido desentrañar el esotérico sentido de la frase.
Dice la Kábala:

Todas las cosas proceden del gran Principio, de la Divinidad desconocida e invisible. De Dios procede inmediatamente el poder substancial, imagen Suya y fuente de todas las demás emanaciones. De este principio subalterno emanan por energía o voluntad otras naturalezas más o menos perfectas, según el peldaño que ocupan en la escala de la emanación, a partir de la Fuente primaria de existencia, y las cuales constituyen diversos mundos o jerarquías de seres relacionados con la eterna Potestad de que proceden. Así, pues, la materia es el último término de la serie de emanaciones energéticas de la Divinidad. El mundo material está modelado en formas por obra de Potestades muy inferiores a la Causa primera (69).

Beausobre (70) cita el siguiente pasaje de San Agustín:

Si entendemos por rasit el principio activo de la creación, resulta claramente que Moisés jamás quiso significar con ello que los cielos y la tierra fuesen la primera obra de Dios, sino que Dios creó los cielos y la tierra por medio del Principio, o sea su Hijo. Por lo tanto, no se refiere allí Moisés al tiempo, sino al inmediato autor de la creación.

Según San Agustín, los ángeles fueron creados antes que el firmamento y según la interpretación esotérica, los cielos y la tierra, posteriores al firmamento, se desenvolvieron del Principio secundario, Logos o Creador.
A este propósito dice Beausobre:

La palabra principio no significa que los cielos y la tierra fuesen creados con anterioridad a cosa alguna, pues precedieron los ángeles, sino que Dios lo hizo todo por medio de su Sabiduría, de su Verbo, que la Biblia llama Principio (71).

Tanto la Kábala oriental como la hebrea enseñan que de la Causa primera o primer Principio emanaron cierto número de principios secundarios (72) presididos por la Sabiduría (73). Por lo tanto, no hubieron de torturar mucho su imaginación los Padres de la Iglesia para apropiarse una doctrina ya enseñada por todas las teogonías desde miles de años antes de nuestra era. La Trinidad cristiana es idéntica a los tres Sephirotes de los hebreos o a las tres Luces de los cabalistas (74).
El primero y eterno número es el Padre (75) ininteligible, de quien emana por desdoblamiento el Hijo inteligible (76), y de esta dual entidad emana ternariamente la Mente o Binah (77).

LA TETRAKTYS

Así, pues, tenemos en rigor la Tetraktys o cuaternario constituido por la agnoscible Causa o Mónada primera y las tres emanaciones componentes de la Trinidad simbólica. De esto se infiere, desde luego, que si los Padres de la Iglesia no hubiesen traducido e interpretado tendenciosamente el texto del Génesis, carecerían de fundamento, ni siquiera ficticio, los dogmas prevalecientes en la religión cristiana. Porque sabido que la palabra rasit significa principio en la acepción de eficiencia y no de tiempo, y comprendida también la anatematizada doctrina de las emanaciones, se desvanece el falso concepto que de la segunda Persona de la Trinidad expone la teología cristiana; porque si los ángeles fuesen las primeras emanaciones de la Esencia divina y hubieran existido antes del segundo Principio, tendríamos que el antropomorfizado Hijo fuera a los sumo una emanación como los ángeles y no podría ser hipostáticamente Dios, de la propia suerte que nuestras obras visibles no son nosotros mismos.
Por supuesto que las metafísicas sutilezas del dogma cristiano jamás rindieron la honrada mente del sincero Pablo, quien, como todos los judíos cultos, conocía la doctrina de las emanaciones sin pensar en adulterarla. No cabe que Pablo identificase al Hijo con el Padre, pues dice que Dios hizo a Jesús “algo inferior a los ángeles” (78) y algo superior Moisés: “Porque este HOMBRE ha sido estimado digno de más gloria que Moisés” (79). Ignoramos el número y calidad de las falsedades interpoladas posteriormente por los Padres de la Iglesia; pero es evidente que Pablo consideró siempre a Jesús como un hombre “lleno del espíritu de Dios”. “En el Arqueo era el Logos y el Logos era consanguíneo del Theos”.
Tenemos, por lo tanto, que la palabra rasit (...) del Génesis significa la Sabiduría (80) o primera emanación de En Soph. Así, debidamente interpretada, esta palabra cambia por completo, según hemos dicho, el artificioso sistema de la teología cristiana, pues se demuestra con ello que el Creador es el agente ejecutivo, la Potestad delegada por la Suprema Divinidad, que trazó arquitectónicamente el plan de la Creación. Sin embargo, los teólogos cristianos persiguieron a los gnósticos, asesinaron a filósofos y quemaron a cabalistas y masones. Pero cuando suene la hora de las supremas justicias y la luz disipe las tinieblas, ¿qué responderán al Creador esos supuestos monoteístas, falsos siervos y adoradores del único Dios vivo? ¿Cómo cohonestarán el haber perseguido durante tanto tiempo a los verdaderos discípulos del Megalistor o gran Maestro de los rsacruces y jerarca supremo de los masones? “Porque él es el Constructor y Arquitecto del templo del Universo. El Verbum Sapienti” (81).
Dice Fausto, el conspicuo maniqueo del siglo III:

Sabido es que ni Jesús ni los apóstoles escribieron los Evangelios, sino que mucho tiempo después de su tiempo llevaron a cabo esta tarea algunos autores desconocidos que, recelosos con motivo del escaso crédito que iban a dar las gentes a relatos no presenciados por ellos, los encabezaron con el nombre de un apóstol o de un discípulo coetáneo de Jesucristo.

LA CIENCIA DE LAS CIENCIAS

El erudito hebraísta Franck, miembro del Instituto y traductor de la Kábala, comenta en análogo sentido esta cuestión y dice:

Hay poderosas razones para considerar la Kábala como valioso resto de la filosofía religiosa de Oriente, cuya entremezcla en Alejandría con la neoplatónica formó un sistema que, atribuido fraudulentamente al areopagita Dionisio, obispo de Atenas, convertido y consagrado por San Pablo, influyó poderosamente en el misticismo medioeval (82).

Por su parte dice Jacolliot:

¿Qué es, entonces, esa filosofía religiosa de Oriente que nutrió el místico simbolismo cristiano? A esto responderemos que esta filosofía religiosa, cuyas huellas descubrimos entre los parsis, caldeos, egipcios, hebreos y cristianos, es la de los brahmanes de la India, discípulos de los Pitris o espíritus residentes en los invisibles mundos que nos rodean (83).
Pero si las persecuciones acabaron con los gnósticos, todavía perdura la Gnosis, fundada en la secreta ciencia de las ciencias, y que como la simbólica mujer apoyada en la tierra, ha de abrir algún día las fauces para devorar al cristianismo medioeval, usurpador y falsario de las enseñanzas del gran Maestro. La antigua Kábala, Gnosis o tradicional doctrina secreta, ha tenido sus representantes en todo tiempo y época (84).
Nadie que haya estudiado las filosofías antiguas y comprenda por intuición el grandioso y sublime concepto que tuvieron de la desconocida Divinidad, titubeará ni un instante en preferirlas a la enmarañada, dogmatizante y contradictoria teología de las cien ramas desgajadas del cristianismo. Quien haya leído a Platón y reflexionado sobre su concepto del ..... (a quien nadie ha visto sino el Hijo), no puede dudar de que Jesús compartía los secretos conocimientos de Platón derivados de las mismas enseñanzas (85). Como los demás iniciados, se esfuerza Platón en encubrir el verdadero significado de sus alegorías, y recurre a enigmáticas expresiones siempre que trata de asuntos relacionados con los secretos cabalísticos acerca de la verdadera constitución del universo y del preexistente mundo de las ideas. El texto del Timeo es tan sumamente confuso, que sólo pueden comprenderlo los iniciados (86).
Pero ¿de dónde derivan el concepto de la Trinidad y la doctrina de las emanaciones? Pues disponemos de todas las pruebas, fácil es responder que de la más sublime y profunda filosofía, de la universal “Religión de la sabiduría”, cuyas primeras huellas descubre hoy la investigación histórica en las creencias prevédicas de la India (87).
Dice Manú:

La sagrada y primaria sílaba compuesta de las tres letras A-U-M en que cifra la Trimurti védica, ha de mantenerse tan secreta como los tres Vedas (88).

LOS SEPHIROTES CABALÍSTICOS

Swayambhuva es la Divinidad inmanifestada, el Ser existente por Sí mismo y de Sí mismo, el germen céntrico e inmortal de todo cuanto en el universo existe. De Swayambhuva emanan tres tríadas (la trina Trimurti) que en Él forman la suprema Unidad, y son:
1.ª Tríada inicial: Nara, Nari y Viradyi.
2.ª Tríada manifestada: Agni, Vaya y Surya.
3.ª Tríada creadora: Brahma, Vishnu y Siva.
El concepto de cada una de estas tríadas va siendo sucesivamente menos metafísico y más asequible a la comprensión vulgar, de modo que la tercera es la más concreta y necesaria expresión del símbolo. Emanaciones de Swayambhuva son los diez Sephirotes de la cábala hebrea, equiv alentes a los diez Prajâpatis induistas (89).
Dice Franck, el traductor de la Kábala:

Los diez Sephirotes se clasifican en tres categorías que respectivamente representan un aspecto distinto de la Divinidad, aunque en conjunto formen la indivisible Trinidad.
Los tres primeros Sephirotes son metafísicamente intelectuales, representan la absoluta identidad de la existencia y el pensamiento y forman lo que los modernos cabalistas llaman el mundo intelectual o primera manifestación de Dios.
El segundo grupo o categoría de Sephirotes representa en un aspecto la identidad del bien y de la sabiduría y en otro aspecto nos muestran la magnificente belleza de la Creación. Por esto se les llama virtudes y constituyen el mundo sensible.
El tercer grupo de Sephirotes identifica la Providencia universal del supremo Artífice con la Fuerza absoluta que genera cuanto existe. Constituye este grupo el mundo natural, o sea la naturaleza en su esencia y principio activo. Natura naturans.



Vemos, pues, que este concepto cabalístico es idéntico al de la filosofía induista, y quien lea el Timeo de Platón advertirá que este filósofo repite el mismo concepto (90).
Verdaderamente, pendió de un hilo el destino de la posteridad durante los siglos III y IV; porque si el año 389 no hubiese el emperador Teodosio publicado un edicto (a instigación de los cristianos) ordenando la destrucción de todos los ídolos de la ciudad de Alejandría, no hubiese tenido el Occidente su propio panteón mitológico cristiano. Jamás había alcanzado la escuela neoplatónica tanto esplendor como en sus postrimerías, pues armonizaba la mística teosofía del antiguo Egipto y la Kábala oriental con la exquisita filosofía griega; de modo que nunca como entonces estuvieron los neoplatónicos tan cercanos a los misterios de Tebas y Menfis por su excelencia en la profecía, adivinación y terpéutica, aparte de sus amistosas relaciones con los judíos más eminentes que conocían muy a los hondo las doctrinas de Zoroastro (91).
Si el conocimiento de las fuerzas ocultas de la Naturaleza despierta la percepción espiritual del hombre, educe sus facultades intelectuales y le infunde más profunda veneración hacia el Creador, en cambio la ignorancia, el dogmatismo y el pueril temor de ahondar en las cosas, engendra inevitablemente el fetichismo y la superstición. Cuando Cirilo, obispo de Alejandría, transmutó la Isis egipcia en la Virgen María y empezaron las polémicas sobre el concepto de la Trinidad, dieron los cristianos mil interpretaciones a la doctrina egipcia según la cual el Creador era la primera emanación de Emepht (92), hasta que los concilios definieron el dogma en su concepto actual, que viene a ser la adulterada tríada cabalística de Salomón y dieron el nombre de Cristo al Hombre celeste, al Adam Kadmón, al Verbo, al Logos, identificándole en esencia y existencia con el Padre o Anciano de los Días. La oculta SABIDURÍA fue, según el dogma cristiano, idéntica y coeterna con su emanación la Mente divina.

EL DOGMA DE LA REDENCIÓN

Con la misma facilidad podemos descubrir en el paganismo la raíz del dogma cristiano de la redención, pues las últimas investigaciones científicas declaran el origen gnóstico de esta fundamental enseñanza de una Iglesia que durante siglos se creyó edificada sobre inconmovible roca. Sin embargo, aunque Draper (93) afirme que el dogma de la redención apenas se conocía en tiempo de Tertuliano, pues lo definieron los herejes gnósticos, conviene advertir que no fue éste su primitivo origen, como tampoco cabe atribuirles la paternidad de los conceptos de Christos y Sophia, ya que el primero lo copiaron del Rey Mesías (94) y la segunda del tercer sephirote de la Kábala caldea (95). Además, los gnósticos compartían muchas ideas de los esenios, quienes tuvieron sus Misterios mayores y menores dos siglos por lo menos antes de nuestra era. Se denominaban también los esenios isarim (iniciados), y descendían de los hierofantes de Egipto, donde florecieron durante algunos siglos hasta que los misioneros del rey Asoka les persuadieron a adoptar el monaquismo budista. Últimamente se incorporaron a los primitivos cristianos; pero sin duda fueron anteriores a la profanación y ruina de los templos egipcios en las sucesivas invasiones de persas y griegos. Ahora bien; muchos siglos antes de los gnósticos y aun de los esenios, profesaban los hierofantes egipcios el dogma de la redención, simbolizada en el bautismo de sangre, cuya virtud no consistía en reparar la “caída del hombre” en el Edén, sino que era sencillamente expiatorio de las culpas pasadas, presentes y futuras de la ignorante y, sin embargo, mancillada humanidad. Al arbitrio del hierofante estaba ofrecerse él mismo en holocausto por la raza humana en el altar de los dioses con quienes esperaba reunirse, o bien sacrificar una víctima animal. En el primer caso, dependiente por completo de la libérrima voluntad del hierofante, transmitía éste en el supremo trance del ¡nuevo nacimiento” la “palabra sagrada” al iniciado, quien al recibirla había de herir con su espada de sacrificador al hierofante (96). Tal es el origen del dogma cristiano de la redención.
En verdad que muchos Cristos hubo antes del que recibió este nombre; pero murieron desconocidos del mundo tan sigilosamente como Moisés en la cumbre del Nebo (sabiduría oracular) después de la imposición de manos en Josué, que de este modo quedó “henchido del espíritu de sabiduría” o, lo que es lo mismo, iniciado.

ANTIGÜEDAD DE LA EUCARISTÍA

Tampoco es privativo del cristianismo el dogma de la Eucaristía, pues, según demuestra Higgins, es anterior de muchos siglos a la “Cena pascual”, ya que las naciones antiguas practicaron el sacrificio de pan y vino (97) que Cicerón menciona en sus obras como rito cuya extrañeza le maravilla. En efecto, la Eucaristía es una de las más primitivas ceremonias de la antigüedad, pues desde el establecimiento de los Misterios tuvo su simbolismo, muy semejante al que posteriormente le dieron los cristianos. Ceres era el pan, símbolo de la vida regenerada en la simiente, y Baco era el vino, la acumulación de conocimiento simbolizada en el racimo, con la fuerza y vigor que el conocimiento daba luego de la fermentación mental, alegorizada en la del vino. Este misterio estaba relacionado con el drama del Edén, y según se dice, lo enseñó por vez primera Jano, quien también introdujo en los templos el sacrificio de pan y vino en memoria de la “caída en la generación” como símbolo de la “semilla” (98).
Las fiestas de los Misterios eleusinos duraban siete días (99), del 15 al 22 del mes de Boedromion (Septiembre), en la época de la vendimia. La fiesta hebrea de los Tabernáculos duraba del 15 al 22 del mes de Ethanim (100), y el Éxodo (101) la llamada también fiesta de las mieses o de las cabañuelas. Plutarco opina que la fiesta de los Tabernáculos pertenecía al rito báquico y no al eleusino, porque dice que “se invocaba directamente a Baco” (102).
Dice el rey David:

¿Quién subirá al monte del Señor? ¿Quién permanecerá en el lugar de su kadesh (103)?

La danza de David delante del arca era la “danza cíclica” que, según se dice, establecieron las amazonas en los Misterios, y también la de las hijas de Silo (104), así como los saltos de los sacerdotes de Baal (105). Era esta danza un rito característico del culto sabeísta, pues simbolizaba el movimiento de los planetas alrededor del sol y tenía evidentes trazas de frenesí báquico (106); porque como David había vivido entre los sirios y los filisteos, cuyos ritos religiosos eran comunes, y en su empresa de conquistar el trono de Israel le ayudaron mercenarios de aquellos países, parece muy natural que introdujera en su reino el pagano rito de la danza. No tuvo en cuenta David la legislación mosaica, segfún se desprende de su conducta, sino que para él fue Jehovah una divinidad tutelar preferida, sin carácter monoteísta, a los demás dioses de las naciones vecinas.
Volviendo al juicio crítico del dogma cristiano de la Trinidad, que tan violentas polémicas suscitó hasta su definición, descubrimos sus huellas en las comarcas del Nordeste del río Indo y en todos los pueblos que profesaron religión estatuida. Las más antiguas escuelas caldeas reconocían la naturaleza trina de Mithra, su dios solar, y la tomaron de los acadios a cuya raza pertenecían, según afirma Rawlinson, aunque otros autores les dan filiación turania. Pero los acadios, sea cual sea su origen (107), instruyeron a los babilonios en los Misterios, cuyo lenguaje sagrado les enseñaron. Los acadios eran una tribu aria de la casta de los brahmanes que hablaban el sáscrito védico (108), y empleaban en los Misterios el mismo idioma sagrado que hoy usan los fakires e iniciados indos en sus evocaciones mágicas (109).
Este es el idioma que, desde tiempo inmemorial y aun hoy en día, emplearon los iniciados de todos los países (110).
Dice sobre ello Jacoliot:

Aseguran también los brahmanes, sin que nos haya sido posible comprobar la aserción, que las evocaciones mágicas se pronunciaban en un idioma secreto que estaba prohibido traducir a las lenguas vulgares. Pudimos tomar al vuelo algunas palabras, tales como l’rhom, h’hom, sh’hrúm, que son en efecto muy raras y no descubren parentesco con ningún idioma conocido (111).

Quienes han visto a los fakires y lamas en el rezo de himnos y evocaciones, saben que no se les entiende ni siquiera la pronunciación de lo que dicen, sobre todo cuando se disponen a realizar algún fenómeno. Se les ve mover los labios sin oír palabra, y aun en el interior de los templos tan sólo dejan escapar un cauteloso cuchicheo (112).

LOS SANSCRITISTAS

No están de acuerdo los sanscritistas en la interpretación del texto védico (113). El eminente orientalista americano Whitney dice que las observaciones de Müller sobre el Rig Veda Sânhita “distan mucho del profundo, equilibrado y sobrio juicio que debe resplandecer en todo exégetta”. En cambio, Müller se revuelve airado contra sus censores, diciéndoles que “el egoísmo, la malicia y aun la falsedad, no sólo acibaran el goce de toda obra llevada a cabo de buena fe, sino que entorpecen el verdadero progreso de las ciencias”. Müller discrepa de la acepción que en su Diccionario sánscrito da Roth a muchas palabras sánscritas, y por su parte opina Whitney que “el tiempo enmendará el significado que uno y otro orientalista dan a buen número de frases y palabras”.
Müller (114) califica los Vedas (excepto el Rig) de logomaquia teológica, mientras que Whitney encomia sobremanera el Atharva y lo coloca en mérito inmediatamente después del Rig.
Respecto a Jacolliot, se vio acusado por Whitney de embustero y falsario con asentimiento general de los críticos; pero el orientalista Ravisi juzgó favorablemente La Biblia en la India (115). Basta con este juicio para que Jacolliot goce del beneficio de la duda, sobre todo cuando tan conspicuas autoridades se declaran unas a otras incompetentes e ineptas (116).
Babilonia estaba situada en plena vía de la copiosa corriente emigratoria de la India, y por ello recibieron los babilonios las primicias del saber ario (117). Aquellos caldeos (khaldi) adoraban a la Luna (Deus Lunus), y de esto cabe inferir que los acadios eran de la estirpe de los reyes de la Luna que, según tradición, reinaron en Pruyay, hoy Allhabad. Simbolizaban la naturaleza trina del Deus Lunus en las tres primeras fases lunares, y completaban el cuaternario con la cuarta fase. El intervalo comprendido entre el cuarto menguante y el nuevo ciclo lunar simbolizaba la muerte del dios Luna, ocasionada por el prevalecimiento del genio del mal contra el dios de la Luz (118).

LA TRINIDAD EN LAS RELIGIONES

Los Oráculos caldeos tratan explícita y acabadamente de la Trinidad, diciendo a este propósito:

Desde esta Tríada, en los profundos senos, están gobernadas todas las cosas.

El reverendo Maurice admite la expresión oracular, según la que “la divina Tríada, cuya cabeza es la Mónada, brilla en toda la extensión del mundo”. El Phos, Pur y Phlox a que alude Sanchoniathon (119), significan Luz, Fuego y Llama. La Trinidad caldea está formada por Bel-Saturno, Bel-Júpiter y Bel-Chom, tres manifestaciones de Bel o el Sol uno y trino (120). Por su parte, dice Dunlap:

Los caldeos consideraban al dios Bel en el trínico aspecto de Belitan, Bel-Zeus (mediador) y Bel-Chom (Apolo chomeo). Éste era el trínico aspecto del supremo Dios, el Padre (121).

En el templo de Gharipuri se ven representaciones de Brahma, Vishnu y Siva (122) correspondientes al Poder, Sabiduría y Justicia, que a su vez se relacionan con el Espíritu, la Materia y el Tiempo y con el Pasado, Presente y Futuro. Millares de bahmanes adoran estos atributos de la Divinidad védica, mientras que los austeros monjes y monjas budistas del Tíbet reconocen tan sólo la sagrada trinidad de las tres virtudes monásticas: pobreza, castidad y obediencia (123).
Las personas del Trinidad persa son: Ormazd, Mithra y Ahriman. Sobre esto, dice Porfirio que es “aquel principio al que, según el autor del Sumario caldeo, llaman los parsis principio de todas las cosas y le declaran uno y bueno” (124).
El dios chino Sanpao está representado en triple imagen idolátrica (125), y los peruanos, según dice Faber (126), creían que su dios Tanga-tanga era uno en tres y tres en uno. La Trinidad egipcia constaba de las tres personas Emepht, Eicton y Phta (127).
De todos los dogmas teológicos que en estos últimos años hubieron de quebrantarse a los golpes de la crítica orientalista, ninguno quedó tan al ddescubierto como el de la Trinidad, pues conocidos sus precursores y antecedentes, no cabe ya en modo alguno creer que fuese exclusivamente revelado a los cristianos por voluntad divina. Los orientalistas han señalado, mucho más precisamente de lo que convenía al Vaticano, las semejanzas entre el induismo, budismo y cristianismo. De día en día se va comprobando cuanto Draper dice en el pasaje siguiente:

El paganismo quedó modificado por el cristianismo y éste por aquél en mutua influencia. Los dioses del Olimpo tomaron distintos nombres y las provincias más poderosas del imperio recabaron de Constantino la intangibilidad de los tradicionales principios religiosos. Así aceptó el cristianismo el dogma de la Trinidad según el concepto egipcio, y prosiguió el culto de Isis, metamorfoseada su imagen de pie sobre la media luna y con el niño Horus en brazos, en la conocida imagen de la Virgen y el Niño, que ha servido de asunto a tantas y tan hermosas creaciones artísticas (128).

Pero la figura de la Virgen como madre de Dios y reina del cielo tiene origen todavía más antiguo que el egipcio y caldeo, pues aunque también Isis era reina del cielo y se la representa generalmente con la cruz ansata (129) en la mano, es muy posterior a Neith, la virgen celeste (130).
En el Libro de Hermes, expone Pymander inequívocamente el dogma cristiano de la Trinidad, según puede inferirse del siguiente pasaje:

Yo soy la luz; el pensamiento divino. Yo soy el Nous; la mente. Yo soy tu Dios. Soy muy anterior al principio humano que elude la sombra. Soy el germen del pensamiento; el Verbo resplandeciente; el Hijo de Dios. Sabe que lo que así ves y oyes en ti es la Palabra del Maestro, es el Pensamiento, es el Dios Padre... El AETHER, océano celestial que fluye de Oriente a Occidente, es el aliento del Padre, el Principio donador de vida, el Espíritu Santo... Porque no están separados en modo alguno y su unión es VIDA.

Mas, por muy remoto que sea el origen de Hermes, cuyo nombre se pierde entre las brumas de la colonización de Egipto, tenemos otra profecía mucho más antigua en el Khristna indo. Resulta sumamente curioso que los cristianos fundamenten su religión en la supuesta promesa que de enviar un Salvador del género humano hizo Dios a Adán y Eva (131), pues en el pasaje anotado, ni la más aguda penetración es capaz de encontrar el más leve asomo de lo que han supuesto los cristianos. En cambio, según las tradiciones indas y los Libros de Manú, Brahma prometió a la primera pareja humana que les enviaría un Redentor para mostrarles el camino de salvación, según se declara en este pasaje:

Un mensajero de Brahma anunció que en Kurukshetra, en el país de Pantchola llamado también Kanya-Cubja (132), nacería Matsya, de quien todos los hombres aprenderán a cumplir con su deber (133).

TRINIDAD MEXICANA

Según Kingsborough (134), las personas de la Trinidad mexicana son: Izona (Padre); Bacab (Hijo), y Echvah (Espíritu Santo). Añade el mismo autor que los mexicanos declaran haber recibido esta doctrina de sus antepasados.

En las naciones semíticas se remonta el dogma de la Trinidad a los fabulosos tiempos de Sesostris, que algunos asiriólogos identifican con Nemrod, el “esforzado cazador”. A este propósito refiere Manetho que el rey Sesostris consultó al oráculo, preguntándole:

Dime, Tú, ¡oh poderoso en el fuego! ¿Quién antes de mí subyugó todas las cosas y quyién las subyugará después de mí?

Y el oráculo respondió:

Primero Dios; luego el Verbo, y después el Espíritu (135)

En las citas que hasta aquí hemos ido entresacando, se trasluce el motivo del enconado odio con que desde un principio miraron los teólogos cristianos a los teurgos y paganos, pues todos sus dogmas derivan de las antiguas religiones y de la escuela neoplatónica, hasta el punto de que durante muchos siglos anduvo en esto muy perpleja la crítica. Si no hubiesen quedado tan pronto olvidadas las antiguas creencias, de seguro que fuera imposible dar a la religión cristiana el carácter de nueva Ley revelada por el Padre mediante el Hijo y al influjo del Espíritu Santo.
Por conveniencias sociales transmutaron los Padres de la Iglesia en festividad cristiana la pagana del dios Pan (divinidad de los campos) con las mismas ceremonias hasta entonces celebradas, pues tal fue el deseo de los patricios conversos (136). Pero llegó el tiempo de romper todo miramiento al paganismo y abrogarlo para siempre con la teurgia neoplatónica, so pena de que los cristianos acabaran por identificarse con los neoplatónicos. No hay necesidad de insistir, por demasiado conocidas, en las violentísimas polémicas entre Ireneo y los gnósticos, que prosiguieron hasta dos siglos después de haber proferido el desahogado obispo de Lyón su última paradoja teológica. El neoplatónico Celso sembró la discordia entre los cristianos y aun les detuvo durante algún tiempo los pasos, demostrando que el concepto metafísico de sus dogmas estaba tomado de la filosofía platónica. Por otra parte, les acusaba Celso de admitir las más groseras supersticiones paganas y de interpolar en sus obras pasajes enteros de los libros sibilinos sin comprender su significado. Tan contundentes eran las acusaciones y tan notorios los hechos, que ningún autor cristiano se aventuró a la réplica hasta que apremiado Orígenes por las reiteradas instancias de su amigo Ambrosio, se encargó de la defensa como el más a propósito para ella, por haber pertenecido a la escuela neoplatónica. Sin embargo, la elocuencia de Orígenes fracasó en el empeño, y entonces no vieron los cristianos otro recurso que destruir las obras de Celso (137), aunque ya entonces eran muchísimos los que las habían leído y estudiado (138).

DISPERSIÓN DE LOS NEOPLATÓNICOS

Los cristianos anhelaban vehementemente la dispersión de la escuela neoplatónica, que por fin lograron los obispos de Alejandría Teófilo y su sobrino Cirilo, el asesino de la erudita e inocente joven Hipatia (139). Muerta la hija del matemático Theon, no pudieron los neoplatónicos mantener su escuela en Alejandría, pues perdieron la influencia que la mártir gozaba con Orestes, el gobernador de la ciudad, quien por ello les había protegido contra sus encarnizados enemigos (140).
No hay en el mundo religión de tan sangrientos anales como el cristianismo. Aun las mismas luchas intestinas del “pueblo escogido” palidecen ante el cruel fanatismo de los supuestos discípulos de Jesús. La rápida propagación del islamismo debióse al fin y al cabo a las enconadas luchas entre ortodoxos y nestorianos, pues en el monasterio de Bozrah sembró el monje nestoriano Bahira la simiente que más tarde había de germinar y convertirse en árbol que regado por ríos de sangre cobija a doscientos millones de creyentes (141).
Como repulsivos ejemplos de la justicia humana, vemos glorificado con aureola de santidad al astuto, cruel e intrigante obispo de Alejandría, y en cambio proscritos y perseguidos a los gnósticos. Por una parte impetra el clero cristiano la maldición divina contra la teurgia y por otra practica durante siglos la nigromancia y hechicería (142). Vemos a Hipatia, la gloriosa filósofa, despedazada por las turbas cristianas, y frente a ella se alza triunfante el fanatismo o la impudicia de Catalina de Médicis, Lucrecia Borgia, Juana de Nápoles e Isabel de España, presentadas a la vista del mundo como fieles hijas de la Iglesia (143). Verdaderamente impío es el idolátrico culto de María como diosa inmaculada cuando le acompañan semejantes ejemplos. Más valiera abolir el culto idolátrico y fomentar en su vez el de la virtud.



CAPÍTULO II


Quieren señalar a medida los límites, extensión y capacidad
del infierno, donde las entumecidas almas cuelgan de tenebrosa
mazmorra como jamones de Westfalia o lenguas de vaca,
en espera de misas y responsos que las rediman.
OLDHAM: Sátiras contra los jesuitas.

YORK.-¡Pero sois diez veces más inhumanos y crueles
que un tigre de Hircania!-SHAKESPEARE: Rey Enrique VI.
Parte tercera, acto I, escena IV.

WAR.-Escuchad, señores. Puesto que es doncella, no
escatiméis los haces de leña. Que haya bastantes. Y poned
barriles de pez en la fatal hoguera. SHAKESPEARE Rey Enrique VI. Parte primera, acto V, escena IV.


Refiere Bodin (1) un espantoso sucedido de que fue protagonista Catalina de Médicis, la piadosa cristiana que tantos méritos había contraído a los ojos de la Inglesia con la horrenda e inolvidable matanza de San Bartolomé. Tenía esta reina a su servicio un apóstata ex dominico, que por lo muy versado en nigromancia se aquistó el favor de su señora, en cuyo provecho practicaba el nefando arte contra las víctimas a que desde lejos mataba, valido de imágenes de cera (2). Estaba a la sazón gravemente enfermo el rey Carlos IX, hijo de Catalina, y temía ésta perder su influencia de reina madre si moría su hijo, por lo que determinóse a consultar el oráculo de la “cabeza cortada” (3).

HECHICERÍAS CLERICALES

Sabido es que el cardenal Benno inculpó públicamente de hechicería al papa Silvestre II por haber mandado construir una cabeza parlante por el estilo de la que poseyó Alberto el Magno e hizo pedazos Tomás de Aquino (4). Se comprobó la acusación, así como también que siempre andaba en compañía de entidades diabólicas (5).
Demasiado conocidos son los fenómenos operados por el obispo de Ratisbona y el “doctor angélico” Tomás de aquino para que nos detengamos a describirlos. Baste decir que si el prelado católico tuvo suficiente habilidad para sugerir en cruda noche de invierno la sensación de un caluroso día de verano y la idea de que los carámbanos colgantes de los árboles del jardín eran frutos tropicales, también los magos indos operan hoy en día parecidos portentos sin necesidad de auxilio divino ni ayuda diabólica, pues tanto unos como otros son actualización de la potencia inherente a todos los hombres.
Poco antes de estallar la Reforma se promovieron entre el clero escandalosos incidentes con motivo de su mucha afición a las prácticas mágicas y alquímicas. El cardenal Wolsey fue procesado por complicidad con el hechicero Wood, quien declaró explícitamente contra él (6).
El sacerdote Guillermo Stapleton fue procesado por hechicería en el reinado de Enrique VIII (7).
Bienvenido Cellini alude a un sacerdote nigromántico, natural de Sicilia, que cobró fama por sus afortunadas hechicerías, sin que nadie le molestara en el ejercicio de este arte; y según saben los eruditos, refiere Cellini a este propósito que dicho sacerdote conjuró a toda una legión de diablos en el coliseo de Roma; y además, tuvo exacto cumplimiento el vaticinio de que pronto encontraría a su amante en el tiempo y lugar prefijados (8).
A últimos del siglo XVI apenas había clérigo que no se aficionara al estudio de la magia y alquimia, movidos por el deseo de imitar a Cristo en el exorcismo contra los malignos espíritus (9), de modo que consideraron “sagradas” sus prácticas, al paso que acusaban de nigromancia a los magos laicos. Los ocultos conocimientos espigados siglos atrás en los feraces campos de la teurgia, se los reservaba la Iglesia romana como por privilegio exclusivo y enviaba al suplicio a cuantos se atrevían a cazar furtivamente en el coto de la teología, para ellos la scientia scientiarum (la ciencia de las ciencias), o bien a cuantos no podían encubrir sus culpas bajo el hábito monacal (10).
La historia nos ofrece en prueba varios datos estadísticos, pues, según dice Tomás Wright (11), en los quince años transcurridos entre 1580 y 1595, el inquisidor Remigio, presidente del tribunal de Lorena, sentenció a la hoguera a novecientos brujos (12).
Así es que mientras el clero practicaba la hechicería y el arte de evocar legiones de “demonios” sin que el poder civil le molestase en lo más mínimo, se perseguía cruelmente a infelices extraviados y monomaníacos (13). Ecclesia non novit sanguinem, exclaman melosamente los teólogos, y en justificación de este aforismo se instituyó sin duda la Santa Inquisición, bajo cuyo estandarte (14) el asesor de la reina Isabel I de Castilla e inquisidor general Tomás de Torquemada sentenció a la hoguera a diez mil reos y puso en el tormento a ochenta mil (15). En ningún país como en España y Portugal estuvieron tan difundidas entre el clero las artes de magia y hechicería, tal vez porque los árabes eran muy entendidos en ciencias ocultas, y en Toledo, Sevilla y Salamanca hubo escuelas superiores de magia. Los cabalistas salmantinos sobresalían en el dominio del saber abstruso, pues conocían las virtudes de las piedras preciosas y otros minerales y los más hondos secretos de la alquimia.

PROCESOS INQUISITORIALES

Entresaquemos ahora algunos casos demostrativos de la conducta del Santo Oficio en aquellos tiempos:

De los documentos originales del proceso incoado contra la mariscala D’Ancre, durante la regencia de María de Médicis, se infiere que murió en la hoguera por culpa de los clérigos, cuya compañía deseaba como buena italiana. En la iglesia de los agustinos de París se exorcisó a sí misma por creerse embrujada, y como se sintiera con mucho quebranto de salud y violentos dolores de cabeza, le aconsejaron los clérigos italianos y el médico judío de la reina que se aplicara al cuerpo un gallo blanco recién matado. Por todo esto el pueblo de París la acusó de hechicera, y como a tal la procesaron y sentenciaron.
El párroco de Barjota, diócesis de Calahorra (España), que vivió en el siglo XVI, fue maravilla de todo el mundo por sus mágicos poderes, y, según aseguraba la voz pública, llegó a trasladarse a lejanos países para presenciar acontecimientos de importancia que sabía que iban a ocurrir y luego los vaticinaba en el pueblo. Cuentan las crónicas de este caso que el cura de Barjota tuvo muchos años a su servicio un demonio familiar, con quien últimamente se mostró ingrato y falaz, pues habiéndole revelado una conjuración que se estaba tramando contra la vida del papa, a consecuencia de una aventura de éste con cierta hermosa dama, transportóse el cura a Roma (en cuerpo astral, por supuesto) y descubrió la trama, salvando así la vida del pontífice. Arrepintióse entonces de cuanto hasta allí hiciera y confesóse con el galante papa, que le absolvió de toda culpa. De vuelta en su curato, fue preso por pura fórmula en la cárcel de la Inquisición de Logroño, de la que salió rehabilitado al poco tiempo.
En los archivos de la Inquisición de Cuenca está el proceso seguido en el siglo XIV contra el famoso doctor Eugenio Torralba, médico de la casa del almirante de Castilla. Del proceso resulta que un dominico llamado fray Pedro regaló al doctor un demonio llamado Zequiel, a quien vieron y hablaron los cardenales Volterra y Santa Cruz, pudiendo convencerse de que el tal demonio era un benéfico elemental que sirvió fielmente a Torralba hasta la muerte de éste. El tribunal de la Inquisición tuvo en cuenta todas estas circunstancias, y absolvió a Torralba en la vista del proceso, celebrada en Cuenca el 29 de Enero de 1530.

En Alemania, el odio entre católicos y protestantes motivó numerosas acusaciones de hechicería contra estos últimos, sin otro fundamento muchas veces que la enemistad personal o política. En Bamberg y Wurzburgo, donde predominaban los jesuitas, eran más frecuentes los casos de hechicería, y los dignos hijos de Loyola mostraron su astuta labor en aquellas sangrientas tragedias, entre cuyas víctimas se contaron niños de edad temprana (16).
Sobre este asunto dice Wright:

El crimen de muchos de los sentenciados a la hoguera en Alemania por inculpación de hechicería, durante la primera mitad del siglo XVII, no fue otro que su adhesión a las doctrinas de Lutero... Los príncipes alemanes aprovechaban cualquier pretexto para procesar a gente rica, cuyos bienes confiscaban en personal provecho... Los obispos de Bamberg y Wurzburgo eran al propio tiempo soberanos temporales de sus diócesis. El de Bamberg, llamado Juan Jorge II, después de infructuosas tentativas para desarraigar el luteranismo, deshonró su reinado con una serie de sangrientos procesos por hechicería, de cuya sustanciación estuvo encargado el vicario general y canciller Federico Forner (17). Entre los años 1625 y 1630 los tribunales de Bamberg y de Zeil vieron unos novecientos procesos, y según las estadísticas oficiales, en la sola ciudad de Wurzburgo murieron en la hoguera seiscientas personas acusadas de hechicería.
Había entre los hechiceros niñas de siete a diez años, de las que veintisiete murieron en la hoguera. Tantos fueron los reos y tan escasa consideración merecían al tribunal, que en vez de por sus nombres los designaban por números. Los jesuitas recibían en secreto las declaraciones de los acusados (18).

PALABRAS DE JESÚS

Mal se concilian con semejantes abominaciones perpetradas para satisfacer los apetitos del clero, aquellas dulces palabras de Jesús:

“Dejad a los niños y no los estorbéis de venir a mí, porque de ellos es el reino de los cielos”.-“Y el que escandalizare a uno de estos pequeñitos que en mí creen, mejor fuera que le colgasen del cuello una piedra de molino y lo echasen al mar”.-“Así no es la voluntad de vuestro Padre que está en los cielos que perezca uno de estos pequeñitos” (19).

Pero aquellos sacrificios en el altar de su Moloch no eran obstáculo para que los codiciosos de riquezas practicasen el negro arte, pues en ninguna clase social abundaron tanto como entre el clero los consultores de “espíritus familiares” durante los siglos XV, XVI y XVII. Cierto es que entre las víctimas se contaron algunos sacerdotes católicos; pero si bien se les acusaba de “prácticas nefandas” (20), no había tal, sino que, según testimonio de los cronistas de la época, consistía su culpa en herejía anatematizable y, por lo tanto, más punible que el crimen de hechicería (21).
Eliphas Levi, en su Dogma y ritual de la alta magia, tan menospreciado por Des Mousseaux, sólo revela de las ceremonias secretas lo que los clérigos medioevales practicaban con el consentimiento tácito, ya que no expreso, de la Iglesia. El exorcista penetraba en el círculo de actuación a media noche, revestido de sobrepelliz nuevo, estola sembrada de caracteres sagrados y gorro puntiagudo, en cuyo frente estaba escrito en hebreo, con una pluma nueva mojada en la sangre de una paloma blanca, el inefable nombre Tetragrámmaton.
Anheloso el exorcista de ahuyentar a los miserables espíritus que frecuentan los lugares donde hay tesoros escondidos, rocía el círculo de actuación con las sangres de un cordero negro y de un pichón blanco, y después conjura a las potestades infernales (22) y almas condenadas, en los poderosos nombres de Jehovah, Adonai, Elohah y Sabaoth (23). Los malignos espíritus se resistían al conjuro, diciéndole al exorcista que era pecador y por lo tanto no podía contar con ellos para apoderarse del tesoro; pero él replicaba que, como “la sangre de Cristo había lavado todas sus culpas” (24), les conjuraba de nuevo a salir de allí, porque eran fantasmas malditos y ángeles protervos. Una vez ahuyentados los espíritus malignos, el exorcista confortaba a la pobre alma en nombre del Salvador y la dejaba al cuidado de los ángeles buenos que, según parece, eran menos poderosos que el exorcista, pues el rescatado tesoro quedaba en manos del clero. Añade Howit que el calendario eclesiástico señalaba los días más favorables para la práctica del exorcismo, y en caso de que los demonios se resistiesen al conjuro, recurría el exorcista a sahumerios de azufre, asafétida, ruda y hiel de oso (25).

LAS SIETE ABOMINACIONES

Tal es el clero y tal la Iglesia que en el siglo XIX sostiene en los Estados Unidos cinco mil sacerdotes para enseñar a las gentes la falibilidad de la ciencia y la infalibilidad del obispo de Roma. ya dijimos que, según confesión de un eminente prelado, no es posible eliminar de los dogmas teológicos el concepto de Satanás, sin menoscabo de la perpetuidad de la Iglesia, pero aunque desapareciera el príncipe del pecado no desaparecería el pecado, pues quedarían la Biblia y los Artículos de la fe, es decir, la supuesta revelación divina y la necesidad de intérpretes que presuman de inspirados. Conviene, por lo tanto, investigar la autenticidad de la Biblia y analizar sus páginas, por ver si en efecto contienen la palabra de Dios o si son simple compendio de antiguas tradiciones y rancios mitos. Hemos de interpretarlas con nuestro propio criterio, a ser posible, y aplicar a los presuntuosos maestros de hermenéutica aquellas palabras de Salomón:

Seis cosas aborrece el Señor y la séptima la detesta su alma: ojos altivos, lengua mentirosa, manos que derraman sangre inocente, corazón que maquina designios pésimos, pies ligeros para correr al mal, testigo falso que profiere mentiras y aquel que siembra discordias entre los hermanos (26).

¿Cuál de estas acusaciones pueden rechazar los hombres que dejaron sus huellas en el Vaticano?
Dice San Agustín:

Cuando los demonios quieren insinuarse en las criaturas, comienzan por ceder a los deseos de ellas, pues con propósito de atraer a los hombres les fingen obediencia para seducirlos... Porque ¿cómo es posible saber, si los mismos demonios no lo dicen, qué les gusta y qué les disgusta, y qué evocación puede reducirlos a la obediencia; en una palabra, toda esa ciencia de los magos (27).

A esta expresiva disertación replicaremos que ningún mago negó jamás que hubiese aprendido su arte de los “espíritus”, ya fuera un agente por cuyo medio actuaran, ya por haber sido iniciado en la ciencia por quienes la conocieron antes de él. Pero ¿de quién aprendía el exorcista?, ¿de quién aprende el sacerdote que autocráticamente se inviste de autoridad, no sólo sobre los magos sino también sobre los “espíritus”, a quienes califica de demonios o diablos cuando obedecen a otro? En alguna parte debe de haber aprendido el arte de exorcizar, y de alguien recibido los poderes de que alardea. Sin duda responderán los teólogos que, en cuanto se refiere a los seglares, es preciso convenir con San Agustín que los mismos demonios han de enseñarles la evocación a propósito para someterlos a obediencia; pero que en cuanto a los clérigos, reciben el conocimiento por revelación y por el don del Espíritu Santo que descendió sobre los apóstoles en forma de lenguas de fuego, infundiéndoles a ellos y a sus sucesores la virtud del exorcismo, aunque lo practiquen por anhelo de fama o apetencia de lucro (28).

HECHICERÍA EN LA INDIA

Sin embargo, el concepto que de la hechicería difundieron los romanos pontífices por los países cristianos de tan ponderada cultura, no es ni más ni menos que el vulgar en la India, donde la gente inculta cree firmemente en las diabólicas artes de los brujos (kangalines) y hechiceros (juglares), quienes no obstante les inspiran profundo terror (29).
Sobre esto, observa con mucho acierto Jacolliot:

En la India vemos la magia vulgar extendida por el opuesto extremo de las nobilísimas creencias de los adoradores de los pitris. Este linaje de magia fue un tiempo ejercicio favorito del ínfimo clero, que de este modo mantenía al pueblo en perpetuo temor. Así ocurre que en toda época y en todo país, se contrapone la religión de la chusma a los más elevados conceptos filosóficos (30).

En la India era la hechicería oficio del ínfimo clero, y en Roma lo fue de los sumos pontífices. De todos modos, para cohonestar las prácticas nigrománticas pueden alegar la autoridad de San Agustín, cuando dice que “quien no cree en los espíritus malignos, tampoco cree en la Sagrada Escritura” (31).
Alentado Des Mousseaux por la aprobación eclesiástica (32), discurre acerca de la necesidad del exorcismo sacerdotal, y apoyándose en la fe, como de costumbre, intenta demostrar que el poder de los espíritus malignos depende de ciertos ritos, fórmulas y signos externos. Dice sobre esto:

En el catolicismo diabólico, como en el catolicismo divino, la eficacia potencial depende de ciertos signos... El diablo no se atreve a mentir ante los santos ministros de Dios, y se ve forzado a someterse (33).

Parece con esto como si los poderes del sacerdote católico viniesen de Dios y los del pagano del diablo. Sin embargo, si nos fijamos en la frase subrayada veremos que hay multitud de casos, debidamente comprobados y de autenticidad reconocida por la misma Iglesia romana, en que los “espíritus” mintieron del principio al fin en cuestiones relativas a dogmas de capital importancia. Por otra parte, tenemos las apócrifas reliquias que se suponen legimitadas por apariciones de la Virgen y de los santos (34).
Dice Stephens:

Durante su estancia en Jerusalén vio un monje de San Antonio varias reliquias, entre las cuales había: un pedazo de dedo del Espíritu Santo que se conservaba incorrupto; la jeta del serafín que se le apareció a San Francisco; una uña de querubín; una costilla del Verbo hecho carne; unos cuantos rayos de la estrella de Belén; una redoma llena del sudor de San Miguel en su lucha con el diablo. Todo lo cual, dijo el monje que se lo había llevado a su hospedaje muy devotamente.

RELIQUIAS APÓCRIFAS

Y si por acaso alguien supusiera esto invenciones de protestantes, la historia de Inglaterra nos demostrará documentalmente la existencia de reliquias no menos apócrifas. El gran maestre de los templarios dio a Enrique III una redoma con sangre de Cristo, cuya autenticidad declaraban los sellos del patriarca de Jerusalén, que fue trasladada procesionalmente desde la catedral de San Pablo a la abadía de Westminster, donde, según refiere el historiador, “la recibieron dos monjes y desde entonces resplandeció de gloria la nación inglesa, dedicada a Dios y a San Eduardo”.
Conocida es la historia del príncipe Radzivil, el noble polaco que, al verse engañado por los frailes y monjas que le rodeaban, así como por su propio confesor, se convirtió a la fe luterana, no obstante haber sido uno de los personajes que más se indignaron contra la difusión de la Reforma por la Lituania, hasta el punto de trasladarse a Roma con objeto de rendir homenaje de simpatía y veneración al papa, quien le regaló una preciosa caja de reliquias. De vuelta en Polonia, su confesor le dijo que en sueños había visto cómo la Virgen bajaba del cielo para bendecir aquellas reliquias, en prueba de que eran auténticas. El prior de un monasterio vecino y la abadesa de otro tuvieron la misma visión, con añadidura de varios santos que, llenos del “Espíritu Santo”, surgían de la caja de reliquias para proteger al príncipe. Con propósito de evidenciar la virtud de las reliquias, el clero exorcizó a un endemoniado, que apenas hubo tocado la caja quedó libre de la posesión y dio por ello gracias al Espíritu Santo y al papa. Pero al terminar la ceremonia, el tesorero del príncipe le confesó que al volver de Roma había perdido la caja de reliquias regalada por el papa, substituyéndola por otra semejante en que puso unos cuantos huesos de perro y gato, sin atreverse a decir nada, hasta entonces que prefería confesar su descuido antes de consentir que siguiesen engañando a su amo de tan burda manera. Por de pronto disimuló el príncipe, pues quiso ver en qué paraba aquella farsa, y convencido al fin de las groseras imposturas de los frailes y las monjas, se convirtió a la Iglesia reformada. Así lo relata la historia.
Dice Bayle que para cohonestar la Iglesia romana la existencia de reliquias apócrifas, recurre al sofisma, diciendo que estas reliquias pueden haber obrado milagros por virtud de la buena intención de los fieles, cuya fe premiaba Dios de esta suerte. El mismo Bayle demuestra con numerosos ejemplos que la Iglesia tiene por legítimos los múltiples brazos, piernas y cabezas que de un mismo santo se veneran en distintos puntos, pues asegura que Dios los multiplicaba milagrosamente para gloria de su santa Iglesia. Esto equivale a creer que el cuerpo de un santo adquiere después de la muerte las características fisiológicas del cangrejo.
Difícil fuera probar que las visiones y profecías de los santos han sido alguna vez más dignas de crédito que las de los modernos médiums. Las visiones de Andrés Jackson Davis, aunque los críticos escépticos se rían de ellas, son incomparablemente más lógicas y verosímiles que las especulaciones de San Agustín; y por otra parte, las visiones de Swedenborg, el más lúcido de los iluminados modernos, tienen mayor parentesco con la teología en los puntos en que más se apartan de la verdad científica. En modo alguno son las visiones de los seglares más inútiles a la ciencia y a la humanidad que las de los santos del catolicismo (35), por lo que debemos inferir que la mayor parte de las visiones referidas por los hagiógrafos, y los mismo puede afirmarse de las de los perseguidos videntes, son obra de ignorantes y poco evolucionados espíritus, pero con desmedida afición a simular personajes históricos. Estamos de acuerdo con Des Mousseaux y demás adversarios de la magia y el espiritsmo, en que las entidades comunicantes son con frecuencia espíritus mendaces, siempre dispuestos a lisonjear falazmente los gustos e ideas de los concurrentes a las sesiones; pero ¿cabe creer que Dios haya concedido al sacerdote los exorcizantes poderes divinos de que alardea? ¿Cómo admitir por cierto que al conjuro del exorcista se rinda el diablo, no para declarar la verdad, sino únicamente lo que convenga a la comunión religiosa del exorcista? Y esto es lo que sucede siempre.

SANTO DOMINGO Y LOS DEMONIOS

Compárense, por ejemplo, las respuestas que el diablo dio a Lutero con las que dio a Santo Domingo de Guzmán, y se verá que mientras en las primeras arguye contra la misa rezada y reconviene al reformador por haber antepuesto la Virgen y los santos a Cristo, postergando así al Hijo de Dios (36), los demonios exorcizados por Santo Domingo, al ver a la Virgen que había acudido en auxilio del santo, exclaman rugientes:

¡Oh enemiga nuestra! ¡Oh nuestra condenadora! ¿Por qué bajas del cielo para atormentarnos? ¿Por qué eres tan poderosa intercesora con los pecadores? ¡Oh tú, el más seguro camino del cielo!. Tú mandas, y nos vemos forzados a confesar que no se condena quien persevera en tu santa devoción (36)...

Por otra parte, Satán le dice a Lutero que había estado adorando pan y vino mientras creyó en la transubstanciación; al paso que los diablos que se aparecen a los santos, aseguran la condenación eterna de quienes tan siquiera duden de ese dogma.
Pudiéramos llenar tomos enteros con pruebas innegables de la confabulación de exorcistas y demonios, cuya verdadera naturaleza descubre el engaño; pues en vez de ser independientes y astutas entidades que sólo se ocupan en perder a los hombres, son sencillamente los elementales de los cabalistas o criaturas sin mente, pero que reflejan el pensamiento y voluntad de quienes los evocan, dominan y dirigen.
No dejaremos este asunto sin extractar de la Leyenda de Oro (38), plenamente aceptada por la Iglesia, el caso ocurrido a Santo Domingo de Guzmán, uno de los principales santos del catolicismo y fundador de la orden dominica, una de las primeras que confirmó la sede pontificia (39). Fue Domingo de Guzmán aliado y consejero del infame Simón de Montfort, general pontificio que mandaba las tropas enviadas contra los albigenses, a quienes derrotó con espantosa matanza en las cercanías de Tolosa. Dice este santo, y la Iglesia lo aprueba, que recibió de la propia mano de la Virgen un rosario de tan estupenda virtud, que operaba milagros muy superiores a los de los apóstoles y aun del mismo Jesús, ocurrió que cierto incrédulo puso en duda la eficacia del rosario dominico, y en castigo de su impiedad quedó desde luego poseído de quince mil espíritus malignos; pero compadecido el santo de los atroces sufrimientos del endemoniado, echó en olvido la injuria y determinóse a exorcizarle. De la ceremonia tomamos la siguiente plática entre el exorcista y los demonios:

Domingo.- ¿Cuántos sois y por qué os poseisteis de este hombre?
Demonios.-Somos quince mil, y le poseímos por haber hablado irreverentemente del rosario.
Dom.- ¿Por qué entrasteis tantos?
Dem.-porque el rosario de que se mofaba tiene quince decenas.
Dom.-¡Si, sí! (Los demonios hacen salir llamaradas por las narices del poseído). Sabed ¡oh cristianos! Que nunca dijo Domingo sobre el rosario ni una palabra que no fuese verdad. Sabed también que si no le creéis os sobrevendrán grandes calamidades.
Dom.-¿Quién es el hombre más aborrecido del demonio?
Dem.- Tú. (Aquí colman los demonios de cumplidos al santo).
Dom.- ¿De qué clase son la mayoría de cristianos condenados?
Dem.- Tenemos en el infierno mercaderes, prestamistas, usureros, judíos, boticarios, tenderos, etc.
Dom.- ¿Hay frailes y sacerdotes en el infierno?
Dem.- Sacerdotes muchos; pero frailes tan sólo los que quebrantaron la regla de su orden.
Dom.- ¿Hay dominicos?
Dem.- Desgraciadamente no tenemos todavía ninguno, pero esperamos una buena partida en cuanto se les entibie algún tanto la devoción (40).

MÉDIUMS Y SANTOS

Fácilmente se infiere de cuanto llevamos dicho, que la única diferencia esencial entre los médiums y los santos está en la relativa utilidad de los demonios, si así pueden llamarse, pues mientras el demonio apoya fielmente al exorcista cristiano en su ortodoxas opiniones, las entidades espíritas dejan a su médium en el atolladero, porque al mentir van contra sus propios intereses, ya que suscitan sospechas sobre la legitimidad de las comunicaciones. Si las entidades espíritas fuesen diablos, demostrarían algo más talento y astucia, e imitarían a los demonios del santo, que, forzados por éste merced a la eficacia “del nombre que les reduce a la obediencia”, mienten de conformidad con el interés personal del exorcista y su comunión religiosa. Dejamos al sagaz juicio del lector la ejemplaridad de esta comparación.
Dice sobre esto Des Mousseaux:

Conviene advertir que algunos demonios dicen a veces la verdad. El exorcista debe ordenar al demonio que le diga si está retenido por arte mágica o por signos u objetos especiales en el cuerpo del endemoniado. Si el poseído se ha tragado estos objetos ha de vomitarlos, y si no, indicar el sitio en donde están para quemarlos (41).
...Así descubren algunos demonios que hay embrujamiento y delatan al autor e indican los medios de romper el maleficio. Pero guardaos de recurrir en semejantes casos a magos, hechiceros o médiums, sino tan sólo a un sacerdote de vuestra Iglesia que, como podéis ver, cree en la magia desde el momento en que tan explícitamente la declara. Y cuantos no creen en la magia ¿cómo han de compartir la fe de la Iglesia? Nadie puede aleccionarles mejor que aquellos a quienes cristo dijo: “Id y enseñad a todas las gentes... Con vosotros estaré hasta el fin” (42).

Pero no hemos de creer que Jesús dirigiera estas palabras tan sólo a quienes visten las negras o purpúreas libreas de Roma, pues entonces resultaría la incongruencia de que Cristo confiriese, por ejemplo, este poder a San Simeón el Estilita (43) con el único objeto de que sanase a un dragón, o bien a San Francisco de Asís para que predicase a los pájaros (44). Estos dos episodios, entresacados sin rebusca de centenares de otros análogos, aventajan en patrañería a las más extravagantes consejas relativas a los teurgos paganos, magos y espiritistas. Sin embargo, la mayoría de católicos diputarán por impostura que Pitágoras domesticara animales salvajes con sólo su hipnótica influencia (45), mientras que admiten sin reparo cuantas fábulas inventaron piadosamente los hagiógrafos.
Pero si se objeta que la Iglesia no tiene por artículo de fe cuanto aparece en la Leyenda de Oro, cuyo compilador aprovechó para ello vidas apócrifas de santos (46), redargüiremos negando valor a la objeción, por lo menos en los casos que hemos referido; pues San Benito floreció en el siglo XII y Santo Domingo en el primer cuarto del XIII, por lo que fue casi coetáneo de Veragine, compilador de la Leyenda y vicario general de la orden dominica, que murió en 1298, y tuvo por lo tanto a mano recientes y sobrados testimonios de los sucesos de la vida del fundador de su orden. No obstante, en algunos pasajes (47) demuestra escasa escrupulosidad de comprobación y poquísimo respeto a la verdad, que tampoco tuvo muy en cuenta la Iglesia al aprobar el libro y atribuirle especial virtud de santidad, cuando la quintaesencia del Decamerón de Bocaccio resulta gazmoñería en comparación del nauseabundo naturalismo de la Leyenda de Oro.

LA LEYENDA DE ORO

No nos asombra demasiado el empeño que ponen los misioneros católicos en convertir al cristianismo a los induistas y budistas, a quienes llaman “paganos”, sin tener en cuenta que por lo menos resplandece en ellos la hermosa cualidad de no abjurar de su heredada fe por el capricho de trocar unos ídolos por otros. Tal vez fuera para ellos una novedad el protestantismo, que reduce a la más sencilla expresión las creencias religiosas; pero ninguna necesidad tiene de apostatar el budista, a quien en vez del zapato de Dagón le enseñan la sandalia del Vaticano, o le prometen cambiar los ocho pelos y el diente milagroso de Buda por el mechón de pelo de cualquier santo y el diente de Jedús, no tan hábilmente taumatúrgicos (48).
Apenas hay misionero residente en la India, Tíbet y China que no deplore la “obscenidad” de los ritos paganos, que, según Des Mousseaux, son “vehementes indicios del culto diabólico”; pero seguramente que la moralidad de los paganos mejoraría algún tanto si libremente pudiesen escudriñar la vida del rey poetta, autor de aquellos salmos que con tanta devoción repiten los cristianos. Entre la danza fálica de David delante del arca (símbolo del principio femenino) y el Vishnavita indo con el signo fálico en la frente, sólo podrán declararse a favor del primero quienes no conozcan las religiones antiguas ni la que dicen profesar. Bien harían los cristianos en no acusar de obscenidad a los gentiles desde el momento en que aceptan por modelo una religión cuya letra le consentía a David la entrega de doscientos prepucios de filisteos para ser yerno del rey Saúl (49). Han de acordarse del significativo aforismo de Jesús, y quitarse la viga del ojo antes de soplar la mota en el ajeno. El elemento sexual predomina en el cristianismo tanto como en cualquiera de las religiones llamadas “paganas”, y de seguro que en ningún pasaje de los Vedas se encontraría la descocada obscenidad de lenguaje que los hebraístas contemporáneos descubren en la Biblia.
Todos estos puntos están magistralmente expuestos por el anónimo autor de La religión sobrenatural, que tantísimo éxito logró en Alemania e Inglaterra al publicarse hace un año; en la del doctor Inman (50), quien arremete contra las formas exotéricas del cristianismo y desentraña el significado de los símbolos sin atacar a la religión de Cristo, sino al artificioso sistema teológico que la desnaturaliza. Pero escuchemos las propias palabras del autor:

Cuando la sagacidad de algún observador descubrió la existencia de los vampiros, se trató de acabar con ellos atravesando el cadáver con una estaca puntiaguda; pero la práctica demostró que su extremada vitalidad les consentía reaparecer una y otra vez no obstante los reiterados empalamientos, hasta que se arrojaba el cadáver a una hoguera. De igual modo, el paganismo predominante entre los creyentes en Jesús de Nazareth reaparece una y otra vez, a pesar de haberle atravesado otras tantas de parte a parte. Muchos lo miman y pocos lo repudian. Entre otros, yo levanto mi voz contra el paganismo prevaleciente en el cristianismo clerical, y haré cuanto me sea posible para poner de manifiesto semejante impostura... En una narración de asunto vampírico que se lee en el Thalaba de Southey, el vampiro toma la figura de una joven de la que se enamora tiernamente el héroe del relato, quien se ve precisado a matarla por su propia mano, aunque en el momento de herir se convence de que no es tal joven, sino un demonio. Asimismo, al atacar yo al paganismo revestido de ropaje cristiano, no ataco a la verdadera religión (51). Nadie vituperaría a un operario que limpiase una hermosa estatua. Habrá gentes demasiado pulcras para tocar inmundicias, pero que se alegrarán de que alguien las barra. Se necesita el barrendero (52).

EL PAPA Y LOS MUSULMANES

Pero no son únicamente los paganos quienes sufren la persecución de los católicos, que con San Agustín exclaman:”¡Oh mi Dios! Así deseo que tus enemigos sean exterminados”. Su odio se desata caínicamente contra sus próximos deudos en fe religiosa y contra sus cismáticos hermanos. La conspiración se fragua entre los mismos muros que albergaron a los Borgias asesinos. Las sombras de los pontífices infanticidas, fratricidas y parricidas han sido dignas consejeras de los caínes de Catelfidardo y Mentana. Ahora les llega la vez a los cristianos de raza eslava, a los cismáticos de Oriente, que son como los filisteos de la Iglesia griega.
Después de haber agotado Pío IX el caudal de epítetos laudatorios en alabanza propia para compararse con los profetas mayores, ha querido extender el símil al patriarca Jacob en “su lucha con el ángel del Señor”. Y ciertamente que no le falta razón para ello, pues en estos momentos corona el edificio de la piedad católica simpatizando a rostro abierto con los turcos. El vicario de Cristo inaugura su infalibilidad alentando con espíritu verdaderamente cristiano al David musulmán, al moderno Bashi Bazuk, de quien sin duda recibiría gustoso algunos miles de prepucios búlgaros o servios. Fiel a su propósito de sacrificarlo todo en interés de la Iglesia romana, mira benévolamente las matanzas de búgaros y servios, y tal vez maniobra en secreto con Turquía contra Rusia, como si antes de consentir que la Iglesia griega se establezca oficialmente en Constantinopla y en Jerusalén, prefiriera ver la un tiempo odiada media luna sobre el sepulcro de Cristo. A manera de achacoso y decrépito ex tirano en el destierro, está dispuesto el pontífice a contraer cualquier alianza que le asegure, si no la restauración del poder temporal, por lo menos el menoscabo de sus rivales. Secretamente se complace en el hacha que un tiempo blandieron los inquisidores, y prueba su filo contra toda esperanza. En sus buenos tiempos se había aliado la Santa Sede con príncipes heterodoxos, pero nunca se degradó como ahora hasta el punto de apoyar moralmente a quienes durante doce siglos le han estado escupiendo a la cara los dicterios de “infieles” y “perros cristianos” con que repugnaban la fe católica (53).
El mundo civilizado puede esperar todavía que en el recinto del Vaticano se aparezca la Virgen en carne mortal, pues si la milagrosa aparición, tantas veces repetida en tiempos medioevales, se ha renovado hace poco en Lourdes, ¿por qué no repetirla una vez más para dar el golpe de gracia a los herejes, cismáticos e infieles? Preciso es que una religión se haya degradado hasta el último extremo para que sus clérigos se valgan de tan sacrílegas imposturas (54) y el pueblo las acepte sin reparo o finja aceptarlas.

DOCTRINAS DE PABLO

Semejante concepto de la religión es incompatible con las íntimas aspiraciones del espíritu inmortal. Así lo entendieron siempre los verdaderos filósofos, gentiles o cristianos o judíos. Las enseñanzas de Buda se reflejan en las de Cristo. Las del apóstol Pablo y de Filo Judeo son difelísimo eco de las de Platón. Unas y otras hermanaron Amonio y Plotino con inmortal fama de su nombre (55). No sucede así con los intérpretes de la Biblia. La simiente de la Reforma quedó sembrada el día en que se echaron de ver las contradicciones entre el segundo capítulo de la Epístola del apóstol Santiago y el onceno de la de San Pablo a los hebreos. Quien siga las enseñanzas de Pablo ha de repudiar las de Santiago, Pedro y Juan. Para mantener su fe cristiana han de dar en rostro los partidarios de Pablo a las enseñanzas de Pedro, quien si merecía vituperio y le faltaba razón, no podía ser infalible ni tampoco pueden sus sucesores alardear de infalibilidad. Todo reino dividido perecerá y toda casa minada se derrumbará. La pluralidad de maestros es tan funesta en religión como en política. Las doctrinas de Pablo eran las de los filósofos místicos, y por esto decía:

Permaneced firmes en la libertad que os dio Cristo, y no caigáis de nuevo en el yugo de la servidumbre... Pero si os mordéis unos a otros, cuidad de no devoraros (56).

Es evidentemente gratuita la acusación de demonolatría lanzada a veces contra los neoplatónicos, por cuanto la Iglesia romana adoptó sus mismas ceremonias teúrgicas palabra por palabra; de modo que el exorcista cristiano emplea hoy idénticas evocaciones y conjuros que el sacerdote pagano y el cabilista judío. Sobre esto dice Wilder:

A pesar de las diferencias entre los neoplatónicos y los cristianos de Pablo, muchos catequistas de la nueva fe conservaban muy en lo hondo la levadura filosófica. Sinesio, obispo de Cirene, era discípulo de Hipatia. San Antonio reprodujo la teurgia de Jámblico. El Logos o Verbo del Evangelio de San Juan es concepto gnóstico. Clemente de Alejandría, Orígenes y otros Padres de la Iglesia bebieron copiosamente en los manantiales de la filosofía neoplatónica. El ascetismo aconsejado por la primitiva Iglesia era idéntico al de Plotino... Durante la Edad Media hubo filósofos que aceptaron las doctrinas enseñadas por el famoso maestro de la Academia.

En prueba de que la Iglesia romana se apropió los ritos y ceremonias mágicas de los mismos cabalistas y teurgos a quienes anatematizaba, cotejaremos las fórmulas de exorcismos empleadas por los cabalistas y por los cristianos, para inferir de su identidad que éste fue uno de los motivos por los cuales mantuvo siempre la Iglesia a sus fieles en la ignorancia del ritual, de modo que tan sólo los directamente interesados en el engaño tuvieron oportunidad de cotejar ambas fórmulas. El vulgo no entendía el latín, y aunque lo hubiese entendido estaba prohibida la lectura de los tratados de magia, so pena de excomunión. La ingeniosa estratagema de la confesión auricular imposibilitaba la consulta, siquier clandestina, de lo que el clero llamaba “garabatos del diablo” o rituales de magia. Para mayor seguridad, la Iglesia empezó por ocultar todo cuanto referente al arte mágico pudo haber a mano.
He aquí el cotejo:

ORIGEN PAGANO DEL RITUAL CATÓLICO

RITUAL CABALÍSTICO RITUAL CATÓLICO
(judío y pagano)

Exorcismo de la sal Exorcismo de la sal

El sacerdote bendice la sal y exclama: El sacerdote bendice la sal y exclama:
“Criatura de sal (58), en ti permanezca “Criatura de sal, yo te exorcizo en
la SABIDURÍA (Dios) y preserve de toda nombre del Dios vivo... Sé salud del
corrupción nuestra mente y nuestro cuerpo. Alma y del cuerpo. Doquiera que seas
Por Hochmael (..., Dios de Sabiduría) y esparcida, ahuyentaal inmundo espíritu...
el poder de Ruach-Hochmael (Espíritu Amén”.
Santo), se alejen ante ti los espíritus de la
Materia (espíritus malignos). Amén”.

Exorcismo del agua y cenizas Exorcismo del agua

“Criatura del agua, yo te exorcizo en el nombre “Criatura del agua, en nombre de Dios
de Netsah, Hod y Jerod (Trinidad cabalística), omnipotente, Padre, Hijo y Espíritu Santo,
en el principio y el fin, en el alfa y el omega que yo te exorcizo. Te conjuro en nombre del
entran en el Espíritu Azoth (Espíritu Santo o cordero (60) que aplastó al basilisco y al
Alma universal). Te exorcizo y conjuro. ¡Águila áspid y tiene a sus pies el león y el
Errante!, el Señor tenga poder sobre ti por las dragón”.
Alas del toro y su flamígera espada” (59).

Exorcismo de un elemental Exorcismo del diablo

“Serpiente, en nombre del Tetragrámaton, . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
el Señor que tiene poder sobre ti por el “¡Oh Señor! Haz que aquel que lleva
ángel y el león. Ángel de tinieblas, obedece consigo el terror huya herido por el terror
y ahuyéntate por virtud de esta bendita y quede vencido. ¡Oh tú, vieja serpiente!..
agua. Águila encadenada, obedece a esta tiembla ante la mano del que, triunfante
señal y aléjate ante el soplo. Movible de los tormentos del infierno (61) devolvió
serpiente, arrástrate a mis pies o te la luz a las almas. Cuanto más te
atormentará este fuego sagrado y te perviertas, más terribles serán tus
aniquilará este bendito incienso. Que el torturas... por Aquel que reina sobre vivos
agua vuvelva al agua (62). Que el fuego y muertos y que juzgará el mundo por
queme y el aire oree. Que la tierra vuelva Fuego (64)... En el nombre del Padre, del
a la tierra por virtud del Pentagrama, la Hijo y del Espíritu Santo. Amén”. (65).
Estrella matutina, y en nombre del
Tetragrámaton grabado en el centro de la
Cruz lumínica. Amén” (63).

Crueldad parece echar en cara a Roma la usurpada propiedad de sus símbolos; pero preciso es hacer justicia a los despojados hierofantes. Mucho tiempo antes de que los cristianos adoptaran la cruz por símbolo, la empleaban neófitos y adeptos como secreto signo de reconocimiento. A este propósito dice Eliphas Levi:

El signo de la cruz, adoptado por los cristianos, no es privativo de esta religión, pues ya con anterioridad era cabalístico y simbolizaba el cuaternario equilibrio de opuestos elementos. Por el versículo esotérico del Pater (del que tratamos en otra obra) vemos que primitivamente hubo dos maneras de hacer el signo de la cruz, o por lo menos dos fórmulas muy distintas de significación: una exclusiva de sacerdotes e iniciados; otra común a neófitos y profanos. El iniciado hacía la señal de la cruz con la mano derecha extendida desde la frente al pecho y del hombro izquierdo al derecho, diciendo: a ti-pertenece-el reino-de justicia-y misericordia. Después, con las manos juntas, añadía: En los ciclos generadores: “Tibi sunt Malchut et Geburah et Chassed per oeonas”. Tal era el signo de la cruz, absoluta y hermosamente cabalístico, que la Iglesia oficial y militante perdió por completo al profanar el gnosticismo (66).

INFLUENCIA DE SAN AGUSTÍN

De esto podemos inferir cuán gratuitas son las siguientes afirmaciones del P. Ventura:

Mientras San Agustín fue maniqueo y estuvo ignorante de la augusta revelación cristiana, cuya sublimidad orgullosamente menospreciaba, nada supo ni comprendió acerca de Dios, del hombre y del universo, y permaneció ignorado, obscuro e inactivo, hasta que apenas convertido al cristianismo, se remontó a las cimas sublimes de la filosofía y la teología en alas de su mente iluminada por la antorcha de la fe... Así el genio de Agustín se explayó en toda su prodigiosa fecundidad y grandeza, y su entendimiento resplandeció con el vivísimo fulgor que, reflejado en sus obras inmortales, no ha cesado ni por un momento de iluminar durante catorce siglos a la Iglesia del mundo (67).

Dejemos al P. Ventura el cuidado de averiguar lo que Agustín fuese como maniqueo; pero no cabe duda de que su ingreso en el cristianismo engendró perpetua enemistad entre la teología y la ciencia, pues mientras por una parte se veía precisado a confesar la posibilidad de que hubiese “algo de divino y verdadero en las doctrinas de los gentiles”, declaraba por otra parte que estos eran “abominables por lo supersticiosos, idólatras y soberbios; y que, a menos de arrepentirse, les había de castigar la justicia divina”. Aquí tenemos explicada la conducta que la Iglesia cristiana ha seguido desde entonces hasta nuestros días, negando validez a cuanto de divino y verdadero puedan tener las doctrinas de quienes no pertenecen a su comunión, merecedores tan sólo por ello de las iras celestes. Sobre el particular, dice Draper:

Nadie contribuyó tanto como este padre a suscitar el antagonismo entre la ciencia y la religión, pues desviando la Biblia de su verdadero objeto, que era una guía para la pureza de vida, la colocó en la arriesgada posición de árbitra del saber humano y tirana de la mente. Dado el ejemplo, no faltaron imitadores. Las obras de los filósofos griegos fueron repudiadas por profanas, y los timbres de gloria del Museo alejandrino quedaron obscurecidos por la nube de ignorancia y jerigonza mística, de cuyo seno brotaban con demasiada frecuencia los destructores rayos de la venganza eclesiástica (68).

Agustín y Cipriano (69) reconocen que Hermes y Hostanes creían en el único y verdadero Dios invisible, incomprensible por la mente y tan sólo comprensible por el espíritu (70). En consecuencia, todo hombre de criterio no perturbado por el fanatismo religioso inferirá de las ideas de Agustín y Hermes acerca de la Divinidad, que el segundo aventajaba al primero en la exposición filosófica del concepto (71).
El P. Ventura coloca a San Agustín en las más “sublimes alturas de la filosofía”, pavoneándose ante el asombrado mundo; pero draper le sale al paso con las siguientes consideraciones críticas sobre la filosofía agustina:

¿Era posible desechar las obras de los filósofos griegos a cambio de un sistema descabelladamente engendrado por la ignorancia y la osadía? Mucho más pronto debieron de haber venido los eminentes críticos de la Reforma a colocar las obras de San agustín en su propio nivel, y enseñarnos a mirarlas con desprecio (72).

En cuanto a la acusación levantada contra Plotino, Porfirio, Jámblico, Apolonio y Smón el Mago (73) de que tenían hecho pacto con el diablo, no merece por absurda los honores de la refutación ni aun suponiendo cierta la existencia del precito personaje. La diferencia de opiniones religiosas, por grande que sea, no alcanza per se a que unos vayan al cielo y otros al infierno. Semejantes dogmas, incompatibles con la caridad, pudieron prevalecer en tiempos medioevales; pero ya es demasiado tarde para que nos intimide el tradicional espantajo (74).
El erudito autor de la Religión sobrenatural se esfuerza en demostrar la identidad de Simón el Mago con el apóstol San Pablo, cuyas Epístolas condenó públicamente San Pedro por contener enseñanzas heréticas. El apóstol de los gentiles era franco, elocuente, sincero y sabio. El apóstol de la circuncisión era por el contrario cobarde, receloso, falaz e ignorante. No cabe duda de que Pablo estaba iniciado, al menos parcialmente, en los misterios teúrgicos, como lo denotan su estilo con la terminología peculiar de los filósofos griegos y ciertas frases que únicamente empleaban los iniciados (75). A mayor abundamiento, tenemos el siguiente pasaje del apóstol:

...entre los perfectos hablamos sabiduría; mas no sabiduría de este mundo ni de los arcontes de este mundo, sino que hablamos Sabiduría de Dios en misterio, la que está encubierta..., la que no conoció ninguno de los arcontes de este mundo (76).

EL MAESTRO CONSTRUCTOR

Inequívocamente da a entender el apóstol en estas palabras que estaba iniciado (que era de los mystae), y aludía a enseñanzas propias de los Misterios (77). Pero si no bastara esta prueba, tendremos otra en que al apótol “le cortaron el cabello a punta de tijera en Cencrea (78) porque había hecho un voto” (79).
Dice Pablo:
Según la gracia de Dios que se me ha dado, eché el cimiento como sabio maestro constructor (80).

La frase maestro constructor, que tan sólo se lee una sola vez en toda la Biblia, puede considerarse como prueba incontrovertible, pues la tercera parte de los sagrados ritos se llamaba en los Misterios epopteia o revelación, esto es, el acto de comunicar el secreto, durante el cual se transportaba el iniciado a la divina clarividencia en que, suspendida la visión terrena, se unía con su Dios la ya libre y pura alma. Pero en su significado etimológico, la palabra epopteia (81) equivale a vigilante o inspector, y también tiene la acepción de maestro constructor o arquitecto, de donde más tarde derivó el nombre francés de masón en el mismo sentido empleado en los Misterios. Así, pues, al llamarse Pablo “maestro constructor” emplea una frase genuinamente cabalística, teúrgica y masónica que ningún otro apóstol emplea, y se declara iniciado con derecho de iniciar a otros.
Si proseguimos por este camino con tan seguros guías como los Misterios y la Kábala, descubriremos la secreta razón de que Pedro, Juan y Santiago persiguiesen odiosamente a Pablo. El autor del Apocalipsis era cabalista judío de legítima estirpe, que como sus antepasados odiaba por juro de heredad los Misterios (82). Su recelo se extendió durante la vida de Jesús hasta el mismo Pedro (83), con quien se reconcilió después de la muerte de su común Maestro para predicar celosamente el rito de la circuncisión. Pedro reconocía no obstante la superioridad de Pablo en conocimientos de literatura y filosofía griega, por lo que debió de parecerle experto en artes mágicas y versado en la gnosis o sabiduría de los Misterios, o sea que tal vez le tuvo por Simón el Mago (84).

SIGNIFICADO DE “PETRUM”

En cuanto a Pedro, la exégesis ha demostrado hace tiempo que en la fundación de la Iglesia romana no tuvo más parte que proporcionar el pretexto, tan hábilmente aprovechado por el astuto Ireneo, para cimentar la nueva Iglesia sobre la Petra o Kiffa, que mediante un sencillo juego de palabras se relacionaba con Petroma o doble tabla de piedra que el hierofante empleaba en el misterio final de la iniciación. Aquí se encierra acaso todo el secreto de las alegaciones del Vaticano. Sobre el particular, dice muy oportunamente Wilder:

En los países orientales se designaba al hierofante con el título de ... (Pedro) que en caldeo y fenicio significa intérprete. Hay en todo esto reminiscencias de la ley mosaica, así como respecto de las atribuciones que el papa se arroga para ser el hierofante o intérprete de la religión cristiana (85).

Hasta cierto punto hemos de concederle el derecho de interpretación, pues la Iglesia latina incorporó en sus ceremonias, símbolos, ritos, templos y vestiduras sacerdotales, las tradiciones del culto pagano y aun su culto público y externo. De lo contrario, sus dogmas serían más lógicos y no tan ofensivos a la majestad del supremo e invisible Dios.
En el sarcófago de la reina Mentuhept, de la oncena dinastía (86), se encontró una inscripción jeroglífica copiada del Libro de los muertos (87), cuya interpretación es como sigue:

PTR RF SU
Peter- ref- su.

Bunsen entremezcla este sagrado formulario con toda una serie de interpretaciones glosadas de un monumento de cuarenta siglos de antigüedad, y dice sobre el caso:

Esto equivale a creer que la verdadera interpretación ya no era inteligible en aquella época... Conviene, por lo tanto, advertir que el sagrado texto de un himno compuesto por el espíritu de un difunto era, hace 4.000 años, del todo ininteligible para los copistas del rey (88).

Cierto es que era ininteligible para los copistas profanos, como lo demuestran las confusas y contradictorias interpretaciones de los comentadores, pues la palabra PTR (89) la conocían únicamente los hierofantes de los santuarios, y la escogió Jesús para designar el cargo conferido a uno de sus apóstoles.
Sobre el significado de esta palabra, dice Bunsen:

Opino que PTR es literalmente el antiguo arameo y hebreo Patar que encontramos en la historia de José en significación específica de interpretar. De aquí que pitrum equivalga a interpretación de un texto o de un sueño (90).

En varios pasajes de un manuscrito cuyo texto es en parte griego y en parte demótico (91), tuvimos ocasión de leer frases que bien pudieran esclarecer la materia de que vamos tratando. Uno de los personajes de la narración, el judío iluminador Telciotes, se comunica con su Patar (92). Algunos pasajes representan al iluminador en una ... (cueva, donde sólo interrumpe su contemplativo aislamiento para enseñar a los discípulos de afuera, no personalmente, sino por mediación del patar, que recibe las lecciones de sabiduría aplicando el oído a un agujero circular abierto en la cortina que oculta al maestro de la vista de los discípulos, a quienes el patar transmite oralmente las enseñanzas. Tal era, con leves variantes, el procedimiento seguido por Pitágoras, quien, según sabemos, jamás permitía que le vieran los neófitos sino que les aleccionaba tras la cortina de separación entre la cueva y el auditorio.
No sabemos si el judío iluminador del manuscrito greco-demótico alude o no a Jesús; pero sea como fuese, subsiste la misteriosa denominación que más tarde aplicó la Igflesia católica al portero del cielo e intérprete de la voluntad de Jesucristo. La palabra patar o peter coloca a maestro y discípulo en la esfera de iniciación en la doctrina secreta. El sumo hierofante de los Misterios no permitía jamás que le viesen ni oyesen los candidatos, para quienes era el Deus ex machina, la invisible Divinidad, que presidía las ceremonias por medio de su vicario. Al cabo de dos mil años vemos que los Dalai-Lamasdel Tíbet siguen todavía el mismo procedimiento en los misterios de su religión. Si Jesús conocía el secreto significado del nuevo nombre que dio a Simón, debió de ser iniciado, pues de lo contrario lo ignorara; y, por lo tanto, ya hubiese recibido la iniciación de los pitagóricos esenios, de los magos caldeos o de los sacerdotes egipcios, su doctrina no pudo ser ni más ni menos que una parte de la secreta enseñada por los hierofantes paganos a los pocos y escogidos adeptos que entraban en el sagrado adyta.

RITOS PAGANOS Y CRISTIANOS

Más adelante discutiremos esta materia. Por ahora nos limitaremos a indicar someramente la extraordinaria semejanza o, mejor dicho, identidad de los ritos religiosos y vestiduras sacerdotales del clero cristiano con los de los asirios, fenicios, egipcios y otros pueblos de la antigüedad.
Las tablillas asirias nos muestran el modelo de la tiara pontificia, sobre la cual dice Inman:

Podemos decir de paso que así como papas adoptaron la tiara de la maldita raza de Cam, así también adoptaron la cruz episcopal de los augures de Etruria y las representaciones angélicas de los pintores y escultores de Grecia e Italia (93).

Los nimbos de los santos y las tonsuras de los sacerdotes y monjes católicos (94) son emblemas solares, a juzgar por las irrefutables pruebas que de ello encontramos. Knight (95) reproduce un dibujo de San Agustín con la figura de un primitivo obispo cristiano en traje probablemente idéntico al que él llevara. El palio episcopal es el signo femenino en las ceremonias del culto religioso, y en el dibujo de San Agustín está dicho palio adornado con cruces budistas y tiene la misma configuración de la T egipcia, aunque levemente desviada en forma de Y. Sobre el particular dice Inman:

El palo inferior de esta letra simboliza la tríada masculina. La figura del obispo aparece con la mano derecha levantada y el índice extendido, en la misma actitud de los sacerdotes asirios cuando tributaban homenaje al bosque sagrado... Cuando el obispo lleva el palio en las ceremonias del culto, representa la Tinidad en la Unidad, esto es, el Arba o místico cuaternario (96).

El culto de la Virgen María es a todas luces la sucesiva continuación del de Isis, cuyos sacerdotes al convertirse al cristianismo conservaron las vestiduras con el sobrepelliz, la tonsura y el celibato obligatorio, aunque por desgracia prescindieron de las frecuentes abluciones.
King (97) describe el letrero que circuye una doble imagen de Serapis e Isis, que aparece como sigue:

‘H KIPIA ICIC AI’NH
y significa:

INMACULADA ES NUESTRA SEÑORA ISIS

La misma advocación se aplicó después a la Virgen María.
Dice también King:

Las Vírgenes Negras que se veneran en algunas catedrales francesas (98) no son ni más ni menos que imágenes basálticas de Isis, según ha demostrado su detenido examen (99).

ICONOGRAFÍA CRISTIANA

Ante el altar de Júpiter Ammón colgaban los sacerdotes sonoras campanas de cuyo timbre colegían sus augurios (100). También los sacerdotes budistas invocan a los dioses a toque de campana para que desciendan sobre el altar (101). Por lo tanto, los cristianos aprendieron el uso de las campanas (102) de los budistas tibetanos y chinos. El mismo origen tienen los rosarios de cuentas que desde hace veintitrés siglos siguen usando los monjes budistas (103).
Los egipcios tenían el sinónimo de nuestra palabra monja con la misma significación actual, y todavía se conserva intraducida la voz nonna en la terminología cristiana.
Los artistas prenoicos (104) de Babilonia circuían de una aureola o nimbo la cabeza de las figuras humanas a quienes querían tributar honores divinos, y este mismo nimbo reapareció siglos más tarde en la iconografía cristiana. Las representaciones pictóricas de Isis y Krishna, transmutadas después en María y Jesús (105), no son puramente astronómicas, sino que simbolizan las divinidades masculina y femenina en conjunción análoga a la del sol y la luna. Es la unión de la Tríada y la Unidad (106).
Y como es arriba, así es abajo y fuera y dentro del simbolismo de la Iglesia cristiana, en cuyos ritos y ornamentos se descubre el sello del exoterismo pagano. En el vasto campo de los conocimientos humanos no hubo punto más ignorado de las gentes, o de propósito encubierto a sus miradas, como el que señala cuanto a la antigüedad se refiere con su pasado venerable y sus creencias religiosas estropeadas bajo los pies de la posteridad, cuya ceguera confunde a los hierofantes y profetas, iniciados (mistoe) y videntes (epoploe) con los adoradores del diablo. El sacerdote cristiano, después de ataviarse con los despojos del vencido, le anatematiza valiéndose de las mismas fórmulas, ritos y ceremonias aprendidos de labios del anatematizado. La Biblia sirve de arma contra el pueblo cuya sagrada Escritura fue durante siglos. El adepto pagano escucha maldiciones bajo el mismo techo que presenció su iniciación, y el mono de Dios (107) recibe exocista aspersión de agua bendita (108) de las manos que empuñan el mismo lituus (109) de los antiguos augures.
Por parte del clero y vulgo de los cristianos se advierte vergonzosa ignorancia y la despectiva soberbia que tan valerosamente flageló el clérigo Gross contra el prejuicio de sus colegas al decir:

La investigación es tarea inútil o criminosa cuando hay deliberado intento de menoscabar las religiones antiguas... Tan sólo este lamentable prejuicio pudo adulterar de tal manera la teología del paganismo y contrahacer o, mejor dicho, caricaturizar su culto religioso. Hora es ya de levantar la voz en vindicación de la verdad ultrajada y de que los contemporáneos tengan más sentido común para no vanagloriarse hasta el punto de creer que la razón es privilegio exclusivo de los tiempos modernos (110).

TAUMATURGIA PAGANA

Todo esto denota la verdadera causa del odio que los cristianos primitivos y medioevales sintieron hacia sus hermanos y peligrosos émulos gentiles. Únicamente se odia lo que se teme. Los taumaturgos cristianos, una vez rota toda relación con los Misterios de los templos y las renombradas escuelas de magia a que San Hilarión alude ( 111), podían tener muy pocas esperanzas de rivalizar con los taumaturgos paganos. Ningún apóstol igualó en poder teúrgico a Apolonio de Tyana, excepto en las curaciones hipnóticas (112). A este propósito, pregunta San Justino Mártir con evidente zozobra:

¿Cómo es que los talismanes (...) de Apolonio tienen poder sobre los elementos, pues, según vemos, aplacan la furia de las olas y la violencia del viento y repelen las acometidas de las fieras? Mientras que los milagros de Nuestro Señor Jesucristo se conocen tan sólo por tradición, los de Apolonio son muy numerosos y tan evidentes que extravían a cuantos los presencian (113).

A pesar de su perplejidad, acierta este autor al atribuir la virtud taumatúrgica de Apolonio a su profundo conocimiento de la ley reguladora de las simpatías y antipatías de la Naturaleza.
Incapaces los Padres de la Iglesia de negar la evidente superioridad taumatúrgica de sus émulos, recurrieron al viejo pero siempre eficaz procedimiento de la calumnia, y echaron en cara a los teurgos la misma imputación de los fariseos a Jesús cuando le decían: Demonio tienes. Los Padres repitieron Demonio tienes, frente a los teurgos paganos, logrando que como artículo de fe prevaleciese acusación tan calumniosa. Los actuales herederos de aquellos sofisticadores eclesiásticos achacan también a obra del demonio la magia, el espiritismo y aun el hipnotismo, sin tomarse el trabajo de leer a los autores antiguos. Ningún mojigato contemporáneo aventaja a los iniciados de la antigüedad en abominar de los abusos a la magia. No hubo ley medioeval ni la hay moderna más rigurosa en este punto que la de los hierofantes, cuya justicia se mantenía inflexible contra los hechiceros que conscientemente empleaban sus facultades en daño de la humanidad, al paso que si bien expulsaban del sagrado recinto al hechicero inconsciente, al poseído y al obseso, le cuidaban en los hospitales anexos al templo hasta que recobraba la salud. Con arreglo a la ley, quedaban excluídos de los Misterios el criminal convicto y el mago negro (114).
No necesita comentarios esta ley, que mencionan cuantos autores trataron de la antigua iniciación. Es absurdo suponer, como supuso San Agustín, que los neoplatónicos inventaran la explicación de su doctrina, porque el mismo Platón, más o menos encubiertamente, expone casi todas las ceremonias en su verdadero y sucesivo orden. Los Misterios son tan antiguos como el mundo, y quienquiera que esté versado en simbología puede seguir sus huellas hasta llegar a la época prevédica de la India. En este país se le exige al candidato (vatu) la virtud y pureza más excelentes antes de ser admitido a la iniciación, ya como mero fakir, ya como purohita (sacerdote secular) o como sannyâsi (115). Después de triunfar de las tremendas pruebas que preceden a la admisión en el círculo interno de las criptas, el sannyâsi pasa su vida en el templo entregado a la observancia de las ochenta y cuatro reglas y diez virtudes prescritas a los yoguis. Dicen los libros indos de iniciación que “sin practicar durante toda la vida las diez virtudes ordenadas por el divino Manú, nadie puede ser iniciado en los misterios del consejo"” estas virtudes son resignación (116), templanza, probidad, castidad, continencia (117), veracidad, paciencia, conocimiento (118), sabiduría (119) y caridad. Estas virtudes han de resplandecer en el verdadero yogui, y ningún adepto indigno (120) debe deshonrar las filas de los iniciados ni un día siquiera. Verdaderamente es preciso reconocer que el ejercicio de estas virtudes es de todo punto incompatible con las obscenidades del culto diabólico y con cualquier finalidad lasciva.
Uno de los principales objetos de la presente obra es demostrar que en todas las religiones populares subyace la antiquísima doctrina de sabiduría, una e idéntica, profesada prácticamente por los iniciados de todos los países, únicos que comprendían su importancia. Por ahora cae fuera de la posibilidad humana averiguar el origen de esta doctrina de sabiduría, ni tampoco colegir la época de su plenitud. Sin embargo, basta el simple examen para convencerse que fueron necesarios largos siglos para que alcanzara la maravillosa perfección que revelan los remanentes de los distintos sistemas esotéricos. Tan profunda filosofía, tan sublime código de moral y tan concluyentes resultados prácticos no han podido derivarse de una sola generación ni de una sola época.

EL SECRETO DE LA INICIACIÓN

Fue preciso que multitud de preclaros entendimientos observaran fenómeno tras fenómeno en sucesivas inducciones para eslabonar las verdades conocidas y sistematizar esta antigua doctrina, cuya identidad en todas las religiones del pasado demuestra el común ritual de iniciación, las castas sacerdotales bajo cuya custodia estuvieron las místicas palabras de poder y las manifestaciones fenoménicas que, por su dominio sobre las fuerzas naturales, denotaban la intervención de seres superiores al hombre. Todo lo referente a los Misterios se celaba con riguroso sigilo en todas las naciones, y todas castigaban con pena de muerte al iniciado de cualquier categoría que divulgase los secretos recibidos. Así ocurría en los Misterios báquicos, eleusinos, caldeos, egipcios y aun en los indos, de donde derivaron los demás (121). También regía la misma pena en la diversidad de comunidades desgajadas del común tronco en diferentes épocas. La vemos prescrita entre los esenios, gnósticos, neoplatónicos y rosacruces (122).
Más adelante aduciremos otras pruebas de esta identidad de votos, fórmulas, ritos y doctrinas de las antiguas religiones, y echaremos de ver que perdura hoy tan floreciente y activa como en todo tiempo la secreta Fraternidad, cuyo sumo pontífice y hierofante (brahmâtma) está todavía visible para quienes saben, aunque se le dé otro nombre, y que su influencia se ramifica por el mundo entero.
Pero entretanto, volvamos a tratar del primitivo período del cristianismo.
Clemente de Alejandría, con el rencoroso fanatismo peculiar a los neoplatónicos renegados, pero muy extraño en tan culto y sincero Padre de la Iglesia, tilda los Misterios de obscenos y diabólicos, como si no supiera que todos los ritos y ceremonias externas tenían significado esotérico (123).
Fuera absurdo juzgar a los antiguos desde el punto de vista de la civilización contemporánea, y no es precisamente la Iglesia la más indicada para arrojar contra ellos la primera piedra, pues según afirman los simbologistas, sin que nadie pueda refutarlos, se apropió los emblemas religiosos de la antigüedad en su aspecto más grosero. Si hombres tan austeros como Pitágoras, Platón y Jámblico tomaban parte en los Misterios de que con tanta veneración hablaron, cuadra muy mal que los críticos modernos los juzguen a la ligera por sus manifestaciones exotéricas. Jámblico dice a este propósito:

Las representaciones de los Misterios acompañadas de pavorosa santidad, tenían por objeto deleitar la vista para distraer de la mente todo mal pensamiento y librarnos así de pasiones licenciosas (124).

Esta explicación basta para satisfacer a los entendimientos no esclavos del prejuicio, según lo comprende Warburton al añadir:

Los hombres más sabios y virtuosos del mundo pagano afirman unánimemente que la institución de los Misterios, siempre pura desde un principio, se proponía los más nobles fines por los medios más dignos (125).

Aunque en las manifestaciones públicas de los Misterios tomaban parte personas de toda condición y de ambos sexos, pues era obligatoria la asistencia, muy pocos llegaban a recibir la primera iniciación y menos todavía la final.

GRADOS DE INICIACIÓN

Proclo (126) nos informa de los diversos grados de iniciación, diciendo:

El rito purificador (...) precede en orden al de la primera iniciación (muesis), y ésta a la iniciación final (epopteia, apocalipsis o revelación).

Theon de Esmirna (127) divide la iniciación en cinco grados y dice sobre el particular:

El primer grado es el de previa purificación, porque los Misterios no se comunican a cuantos desean conocerlos, pues hay algunos a quienes el voceador (...) niega la admisión. Los admitidos han de purificarse mediante ciertas prácticas que preceden a la iniciación... El tercer grado es la epopteia o revelación. El cuarto confiere la dignidad sacerdotal o hierofántica, cuyo símbolo es la coronación (128). El quinto grado, consecuencia de los cuatro anteriores, es la amistad e íntima comunicación con Dios (129).

Algunos autores dudan y los cristianos niegan que los “paganos” pudieran lograr semejante “amistad y comunicación con Dios”, pues afirman que únicamente los santos de la Iglesia católica son capaces de elevarse a tan excelso estado. En cambio, los escépticos extienden la negación a paganos y cristianos. Al cabo de largos siglos de materialismo religioso y parálisis espiritual, es muy difícil si no imposible esclarecer este punto. Ya no existen los atenienses que un tiempo se congregaban en la plaza pública de Atenas ante el altar dedicado al “desconocido Dios”, y sus descendientes creen que la desconocida Divinidad es el Jehovah hebreo. A los divinos éxtasis de los primitivos cristianos han sucedido visiones de índole más adecuada a la civilización y progreso de los tiempos. La figura de Jesús es hoy menos fulgurante (130) que la del “Hijo del Hombre”, a quien los primitivos cristianos representaban descendiendo del séptimo cielo sobre nubes de gloria, rodeado de ángeles y serafines.
Desde el grandioso concepto que de la Divinidad inmanifestada tuvieron los antiguos adeptos, hasta las grotescas representaciones de Aquel que murió en la cruz por amor a los hombres, han transcurrido largos siglos, cuya pesadumbre parece haber extinguido en el corazón de los cristianos todo sentimiento religioso puramente espiritual. No es maravilla, pues, que los cristianos nieguen a los paganos la posibilidad de “unirse y comunicarse amistosamente con Dios”, según nos dice Proclo, y que por otra parte tengan los materialistas por quimérica esta aseveración, aunque, no obstante negarla, denotan menos impiedad y ateísmo que muchos clérigos.
Pero si bien ya no existen los Misterios eleusinos, todavía hay un pueblo muy anterior a los orígenes de Grecia donde perdura el ejercicio de las facultades llamadas sobrehumanas, tal como las ejercitaron sus antepasados siglos antes de la guerra de Troya. Este pueblo es la India, hacia la que debieran convertir su atención los filósofos y psicólogos occidentales, que en su mayor parte ni sospechan siquiera las profundidades de la secreta filosofía indica. Los orientalistas tratan con petulante aire de superioridad cuanto se refiere a la metafísica de los indos, como si la mente europea fuese la única capaz de pulir el bruto diamante de las antiguas obras sánscritas y separar lo bueno de lo malo en provecho de la posteridad. Así disputan los orientalistas unos con otros acerca de las externas formas de expresión, sin la menor idea de las supremas y vitalísimas verdades que encubren a la comprensión de los profanos.
Dice sobre esto Jacolliot:

Por regla general, los brahmanes pertenecen a la categoría de grihasthas (131) o purohitas (132), es decir, del primer grado de iniciación, que no obstante poseen facultades educidas hasta un punto desconocido en Europa. En cuanto a los iniciados de segundo y tercer grado, afirman que no tienen limitación de tiempo ni espacio, y ejercen dominio sobre la vida y la muerte... Pero a estos iniciados no se les ve jamás ni siquiera en el interior de los templos, excepto en la solemne fiesta lustral del fuego. Entonces aparecen a media noche sobre una tribuna levantada en el centro del sagrado estanque, como espectros que con sus conjuros iluminan el espacio. En su torno se eleva una refulgente columna de luz que abarca de la tierra al cielo, mientras extraños sonidos cruzan el aire y seiscientos mil indos llegados de todos los ámbitos del país se tienden de bruces en el suelo e invocan los espíritus de sus antepasados (133).

La racionalista filiación de Jacolliot nos asegura que no dice en su obra ni más ni menos de lo que vio por sí mismo, y así lo corroboran otros escépticos. En cambio, los misioneros, después de pasar media vida en el país del “culto diabólico”, como llaman a la India, o bien niegan maliciosamente cuanto no les conviene, aunque les conste su certeza, o bien atribuyen ridículamente al “diablo” la operación de fenómenos más prodigiosos todavía que los “milagros” de la época de los apóstoles.

SINCERIDAD DE LOS FAKIRES

No obstante su “empedernido racionalismo”, según él lo llama, se ve precisado Jacolliot a confesar la autenticidad de cuantos prodigios describe, y la sincera actuación de los fakires a cubierto de toda impostura, diciendo (134):

Jamás eché de ver en los fakires ni el más leve intento de fraude... Sin titubear confieso que ni en la India ni en Ceilán encontré a un solo europeo, por larga que fuese su permanencia en el país, capaz de explicar el procedimiento empleado por los fakires en la operación de estos fenómenos... A pesar de mis diligentes indagaciones entre los purohitas, muy poco pude averiguar respecto de los invisibles iniciados de los templos..., y aun al leer los libros religiosos, tropecé con misteriosas fórmulas y combinaciones de letras mágicas cuyo sentido me fue imposible descubrir.

No es extraño que ningún europeo residente en India fuese capaz de explicarle a Jacolliot el procedimiento empleado por los fakires, cuando él mismo fracasó en el empeño, no obstante las favorables coyunturas que se le ofrecieron para conocer de primera mano los ritos y doctrinas de los brahmanes.

Aunque los fakires no pueden pasar más allá del primer grado de iniciación, son los únicos intermediarios entre los profanos y los iniciados de categoría superior, que rarísimas veces cruzan los dinteles de sus sagradas viviendas. Estos “silenciosos hermanos” se llaman yoguis fukara; y ¿quién sabe si tienen mayor intervención que los mismo pitris en los fenómenos psíquicos de los fakires tan gráficamente descritos por Jacolliot? ¿Quién sabe si el fluídico espectro del brahmán visto por Jacolliot era el doble etéreo de uno de estos misteriosos sannyâsis?
Pero oigamos al mismo Jacolliot en el siguiente relato:

Un momento después de la desaparición de las manos, prosiguió el fakir recitando con mayor fervor los mantras, cuando una nube parecida a la primera, pero de tinte más intenso y más opaca, vino a cernerse sobre el brasero que a instancias del indo había yo alimentado constantemente con ascuas de carbón. Poco a poco fue tomando la nube forma humana, y distinguí el espectro o fantasma, no sé cómo llamarlo, de un viejo brahmán que se arrodilló junto al brasero. Llevaba en la frente los atributos de Vishnú y ceñía el triple cordón privativo de los iniciados de la casta sacerdotal. Juntaba las manos sobre la cabeza como durante el sacrificio, y movía los labios cual si orase. A poco, tomó una pizca de polvo perfumado y lo echó en las brasas. Debía de ser un compuesto de mucha eficacia, porque al instante se levantó una espesa humareda que llenó los dos aposentos.
Luego de disipado el humo advertí que el espectro me tendía su vaporosa mano, y al estrecharla a modo de saludo, noté con asombro que daba la sensación de caliente y viva aunque ósea y dura. Entonces exclamé: ¿Fuiste verdaderamente habitante de este mundo? Apenas hecha la pregunta, apareció y desapareció alternativamente en el pecho del espectro la palabra AM (sí), escrita en caracteres luminosos de aspecto fosforescente.
-¿Me dejarás algo en recuerdo de tu visita?- volví a preguntarle.
El espectro se desciñó el triple cordón y me lo dio, al propio tiempo que se desvanecía de mi vista (135).

En apoyo de este fenómeno, tenemos el pasaje siguiente:

¡Oh Brahma! ¿Qué misterio es éste que ocurre todas las noches?... Echado en la estera, con los ojos cerrados, el cuerpo se pierde de vista y el alma vuela a conversar con los pitris. Vela por ella, ¡oh Brahma!, cuando abandona el yacente cuerpo y se cierne sobre las aguas para cruzar la inmensidad de los cielos y penetrar en los obscuros y misteriosos rincones de los valles y selvas del Hymavat (136).

CARACTERÍSTICAS DE LOS FAKIRES

Los fakires adscritos a un templo particular obran siempre por mandato. Ninguno, excepto los que han alcanzado extraordinaria santidad, está libre de la dirección del gurú o maestro que le inició en las ciencias ocultas, a cuya influencia no puede substraerse por completo, como les sucede a los sujetos de hipnotizadores europeos. Después de dos o tres horas de solitaria oración y meditación en el recinto interno del templo, queda el fakir psíquicamente fortalecido y dispuesto a operar maravillas mucho más variadas y sorprendentes, porque el maestro ha puesto las manos en él y se siente fuerte.
La autoridad de los libros sagrados induistas y budistas demuestra que siempre hubo honda diferencia entre los adeptos superiores y los sujetos puramente psíquicos, como por la mayor parte son los fakires, a quienes hasta cierto punto se les puede tener por médiums, pues aunque estén hablando siempre de los pitris, por ser sus divinidades protectoras, conviene dilucidar, según luego veremos, la cuestión de si los pitris son o no son espíritus desencarnados pertenecientes a nuestra actual raza humana.
Decimos que el fakir tiene determinadas características del médium, porque está bajo la directa influencia hipnótica de un adepto encarnado, o sea de su sannyâsi o gurú, y cuando éste muere pierde el fakir todo su poder, a menos que le haya transmitido antes de morir el necesario acopio de energía psíquica. Si los fakires no fuesen sujetos hipnóticos de los adeptos, ¿por qué habría de negárseles el derecho de recibir el segundo y tercer grados de iniciación? En el transcurso de su vida dan prueba muchos fakires de abnegación personal y rectitud de conducta hasta puntos del todo inconcebibles para los europeos, que tiemblan al solo pensamiento de las horribles torturas que por su propia mano se infligen. Pero por muy abroquelado que esté el fakir contra la humillante influencia de las entidades ligadas a la tierra, y por mucha que sea la eficacia del bambú de siete nudos recibido de su gurú, vive en el mundo de la materia y el pecado y es posible que las magnéticas emanaciones del vulgo contaminen su alma, todavía no dueña de sí misma, facilitando con ello la actuación de entidades extrañas. No es posible, por lo tanto, comunicar los pavorosos misterios e inestimables secretos de la iniciación a quien no esté seguro de dominarse a sí mismo en toda circunstancia, pues no sólo arriesgaría la seguridad de lo que a toda costa debe librarse de la profanación, sino que su mediumnímica irresponsabilidad pudiera quitarle la vida por cualquiera indiscreción involuntaria.
La misma ley vigente en los Misterios eleusinos antes de la era cristiana prevalece hoy en la India. Además de dominarse a sí mismo, debe el adepto dominar también a las entidades inferiores, es decir, a los elementales y entidades ligadas a la tierra que pudieran ejercer influencia en el fakir. Algunos arguyen en contra, diciendo que ni los adeptos ni los fakires tienen de por sí poder ninguno, sino que operan por virtud de espíritus desencarnados. Pero cabe redargüir en este caso, apoyados en la autoridad del Código de Manú, el Atharva Veda y otros libros sagrados cuyo texto no desconocen los adeptos ni los fakires, así como tampoco ignoran el significado de la palabra pitris.
Dice el Atharva Veda:

Todo cuanto existe está bajo el poder de los dioses. Los dioses están bajo el poder de los conjuros mágicos. Los conjuros mágicos están bajo el poder de los brahmanes. Así, los dioses están bajo el poder de los brahmanes.

Por paradójico que esto parezca, tal resulta en la realidad de los hechos para explicar a cuantos no posean la clave (137) por qué el fakir queda relegado a la primera e ínfima iniciación, cuya superior categoría corresponde a los sannyâsis, adeptos o hierofantes del antiguo Consejo supremo de los Setenta.

NATURALEZA DE LOS PITRIS

Además, el Libro de la creación de Manú o Génesis índico, dice que los pitris son los antecesores lunares de la actual raza humana, que difieren de nosotros y no se les puede llamar “espíritus desencarnados” en el sentido que los espiritistas dan a esta frase. Prueba de ello tenemos en el siguiente pasaje:

Después los dioses crearon a los yakshas, rakshasas, pishâchas (138), gandharvas (139), apsaras, asuras (140), nagas, sarpas, suparnas (141) y pitris o antecesores lunares de la raza humana (142).

Por lo tanto, tenemos que los pitris son espíritus de linaje correspondiente a la jerarquía mitológica, o mejor dicho, a la nomenclatura cabalística, y deben quedar comprendidos entre los genios benéficos (143) o dioses menores. Cuando el fakir atribuye al poder de los pitris los fenómenos que opera, da a entender con ello lo mismo que los antiguos teurgos al atribuir sus prodigios a la intervención de las entidades elementales o espíritus de la Naturaleza subordinados a la voluntad del que sabe (144).
Tanto los brahmanes como los fakires tendrían por blasfemia que alguien les supusiera en comunicación con los difuntos, pues esta suprema dicha está reservada a los sannyâsis, gurús y yoguis, según vemos en el siguiente pasaje:

Mucho antes de que finalmente desechen sus mortales vestiduras, las almas de quienes practicaron austeramente el bien, como las de los sannyâsis y vanaprasthas, adquieren la facultad de conversar con las almas que las precedieeron en el Swarga (145).

En este solo caso se entiende por pitris los egos residentes en el plano mental que únicamente podrán comunicarse con los mortales cuya aura sea tan pura como la suya, y respondan por ello a piadosas invocaciones (kalassa) sin riesgo de mancillar su pureza. Cuando el adepto logra el estado de sayadyam (146) y subyuga por completo la materia, puede comunicar libremente a todas horas con los espíritus desencarnados que progresivamente se encaminan hacia el Paramâtma.
No es extraño que los Padres de la Iglesia se enojen al oír hablar de los ritos paganos, por cuanto se arrogan para sí y para los suyos el título de amigos de Dios, equivalente al de santos, que tomaron de la terminología de los templos. Su ignorancia no les permitió describir sus visiones beatíficas con la galana belleza de los clásicos del paganismo, como, por ejemplo, Proclo y Apuleyo al relatar lo poco que pudieron de la iniciación final con tan brillantes imágenes que ofuscan las narraciones relativas a los ascetas cristianos, cuyo plagio es notorio, no obstante sus pretensiones de originalidad (147).
Prescindiendo de que la Iglesia cristiana y más particularmente los católicos irlandeses, han conservado muchos ritos y costumbres antiguos de aparente obscenidad, examinemos las obras de Taylor, el denodado campeón de las religiones antecristianas (148), que empleó su vida en la rebusca de antiguos manuscritos originales de iniciados, para corroborar en ellos su concepto personal de los Misterios.
Por la confianza que los autores del paganismo clásico nos merecen, podemos asegurar que no debió de parecer a los cristianos tan ridículamente licencioso el culto pagano como les parece a los críticos modernos, pues durante la Edad Media y algún tiempo después, adoptaron los ritos y ceremonias de las antiguas religiones sin comprender su interno significado, y satisfaciéndose con las incongruentes o más bien fantásticas interpretaciones del clero, que admitía la forma exotérica y adulteraba el sentido esotérico de las ceremonias culturales. Justo es reconocer que, desde hace muchos siglos, el bajo clero cristiano, a quien no le está permitido escudriñar los misterios del reino de Dios ni interpretar las enseñanzas de la Iglesia, no tiene ni la más remota idea del simbolismo religioso; pero no sucede lo mismo respecto del Sumo Pontífice y de los magnates eclesiásticos, pues si bien estamos de acuerdo con Inman en que difícilmente cabe creer que los clérigos con cuya licencia se publicaron ciertas obras (149), fuesen tan ignorantes como los modernos ritualistas, en cambio, no convenimos con el mismo autor en que si los clérigos hubiesen conocido el verdadero significado de los símbolos, no los hubiesen adoptado, pues al eliminar del culto católico todo lo referente al sexo y al culto de la Naturaleza, suprimiríamos el de las imágenes y nos aceercaríamos a la reforma protestante.

EL DOGMA DE LA INMACULADA

Este secreto motivo tuvo la declaración del dogma de la Inmaculada. La simbología comparada progresaba rápidamente por entonces, y era preciso que la fe en la infalibilidad del Papa y en la pureza original de la Virgen y de sus antepasados en línea femenina hasta cierto grado de parentesco, resguardasen a la Iglesia de las indiscretas revelaciones de la ciencia. La definición de este dogma fue un hábil ardid del Vicario de Cristo, que al “conferir tal honor” a la Virgen, como ingenuamente dice Pascale de Franciscis, la ha convertido en olímpica diosa que, incapaz de pecar por naturaleza, carece del mérito de la virtud personal; y precisamente por esta carencia de merecimiento fue escogida entre todas las mujeres, según nos enseñaron a creer en la infancia. Pero si el Papa desposeyó a María de todo merecimiento personal por su pureza, en cambio, presume haberla dotado con un atributo físico del que no participan las demás diosas vírgenes. Con todo, este nuevo dogma, al que posteriormente se añadió el de la infalibilidad pontificia y que ha revolucionado el mundo cristiano, tampoco es privativo de la Iglesia de Roma, sino que es un retroceso a la ya casi olvidada herejía de los coliridianos, que en los primeros tiempos del cristianismo ofrecían a María sacrificios de tortas por creer que había nacido sin mancha de pecado (150). Por lo tanto, la nueva jaculatoria: “¡Oh María!, sin pecado concebida”, es póstuma aceptación de la blasfema herejía condenada en un principio por la ortodoxia de los Padres.
Fuera inferir agravio a la erudición y maquiavelismo de los papas y sus dignatarios suponerles ignorantes del significado de los símbolos religiosos. Fuera olvidar que los agentes de Roma salvaron por medios de jesuítico artificio cuantos obstáculos les embarazaban el camino. Los misioneros de Ceilán sobresalieron en la política de adaptación al medio ambiente; pues, según afirma el erudito e idóneo abate Dubois (151), sacaban procesionalmente las imágenes de Jesús y la Virgen en la misma carroza del Juggernauth (152), en la que los “perversos paganos” llevan el lingham de Siva, e introdujeron las danzas brahmánicas en las ceremonias culturales, al propio tiempo que daban representación cristiana a los conceptos induistas de Nara (padre), Nari (madre) y Viradj (hijo).
Dice Manú:

El Soberano Señor que existe por sí mismo divide su cuerpo en dos mitades, masculina y femenina. De la unión de estos dos principios nació Viradj, el Hijo (153).

Los Padres de la Iglesia no ignoraron de seguro el significado material de estos símbolos, pues bajo este aspecto los pusieron al alcance del inculto vulgo; pero como ninguno de ellos, excepto el apóstol Pablo, estuvo iniciado en los Misterios, nada sabían de cierto en lo concerniente al verdadero significado de los ritos (154), aunque todos tuvieron motivo de sospechar su oculto simbolismo.

CAÍDA DEL ALMA

Aun dando por supuesto que en los Misterios menores o iniciación preliminar (aporreta) se llevasen a cabo algunas ceremonias (155) ofensivas al pudor de los cristianos recién conversos, su m´çistico simbolismo hubiera bastado a desvanecer toda sospecha de obscenidad (156).
Dice Píndaro:

Bienaventurado el que ha visto los ordinarios negocios del mundo inferior, pues así sabe cuál es el fin de la vida que en Júpiter tiene su origen.

Prevalido de la autoridad de varios iniciados, dice Taylor:

Las representaciones dramáticas de los Misterios menores tuvieron desde un principio por objeto significar encubiertamente la condición del alma encarnada en el cuerpo físico, donde sufre la muerte hasta que la liberta la sabiduría.

El cuerpo es cárcel y sepulcro del alma, pues, como afirma Platón, y con él algunos Padres de la Iglesia, el alma recibe su castigo en la unión con el cuerpo. Tal es la doctrina básica de los budistas y también de muchos induístas.
Sobre esto dice Plotino:

Cuando el alma cae en la generación desde su estado casi divino, participa del mal y desciende a una condición distantemente opuesta a su primitiva integridad y pureza, hasta quedar completamente sumida en el negro lodazal (157).

Esta misma enseñanza dio Gautama el Buddha.
Si hemos de creer a los antiguos iniciados, forzoso nos será admitir la interpretación que dieron a los símbolos, sobre todo si vemos que coincide con las enseñanzas de los más preclaros filósofos hasta el punto de representar la misma idea que los actuales Misterios de Oriente.
Demeter era el símbolo del vehículo astral que, no obstante su naturaleza sutil, se contaminaba con la materia a través de sucesivas evoluciones espirituales. De este símbolo podemos inferir el de la matrona Baubo, la hechicera que para adaptar el alma (Demeter) a su nueva situación se ve precisada a tomar forma infantil. Baubo es el cuerpo físico que proporciona al alma el único medio capaz de acostumbrarla a su terrena cárcel, previo el paso por la inocencia infantil. Hasta el momento de encarnar, Demeter o Magna mater (el alma) duda, vacila y se acongoja; pero en cuanto prueba el bebedizo preparado por la hechicera Baubo, calma su ansiedad y se infunde en el infantil cuerpo, donde durante algún tiempo pierde la conciencia de su precedente estado mental, que ha de recobrar tras nueva lucha iniciada con el uso de razón. El alma se halla entonces entre la materia (cuerpo físico) y el âtma o espíritu inmortal (nous). ¿Quién vencerá? La tríada superior recibirá el resultado de la batalla de la vida. Si prevalecen los placeres materiales con sus correspondientes abusos, a la muerte del cuerpo físico seguirá la desintegración del astral; pero, en caso contrario, si prevalece la naturaleza superior, en vez de desintegrarse el cuerpo astral se unirá con el supremo principio de la tríada superior, único capaz de conferirle la inmortalidad. Entonces conoce el hombre las divinas verdades del más allá de la vida antes de la muerte del cuerpo. Los semidioses abajo; los dioses arriba.
Tal era el principal objeto de los Misterios que algunos simbologistas modernos ridiculizan y la teología nos representa de índole diabólica. La imputación de falsedad y locura contra puros y sabios hombres de la antigüedad y la Edad Media proviene de ignorar o no creer en las potenciales facultades que todo hombre lleva inherentes y que puede educir en muy superior grado, hasta llegar a ser un hierofante, para educirlas después en cuantos se sometan al mismo régimen disciplinario. Los hierofantes apenas insinuaron lo que vieron en su última hora terrena; pero Pitágoras, Platón, Plotino, Proclo y muchos otros aseveraron la insinuación.
Ya en el recinto interno del templo, ya por el particular estudio de la teurgia o por la austera espiritualidad de su vida, todos los iniciados adujeron en sí mismos evidente prueba de la posibilidad que tiene todo hombre de ganar la vida eterna tras ruda pelea en la vida temporal.

SUBLIMIDAD DE LA EPOPTEIA

Platón alude vagamente a la epopteia o revelación final, diciendo:

Una vez iniciado en los Misterios que a todos superan por lo sagrados, me vi libre de males a que de otro modo hubiera estado expuesto en lo futuro. También por esta divina iniciación pude contemplar benditas visiones en el seno de la pura luz (158).

Este pasaje demuestra que los iniciados poseían la facultad de ver entidades espirituales; y según acertadamente observa Taylor, se colige de otros pasajes análogos de las obras escritas por los iniciados, que lo más sublime de la epopteia consistía en la contemplación de los dioses (159) rodeados de refulgente luz. Inequívoca prueba de ello nos da el siguiente pasaje de Proclo:

En todas las iniciaciones y ceremonias de los Misterios se aparecen los dioses en diversidad de formas y variedad de aspectos, todos ellos luminosos, con resplandor que de la propia figura emana, y toma unas veces contornos humanos y otras asume configuración distinta (160).

Para demostrar de nuevo la identidad de las doctrinas esotéricas del mazdeísmo con las de los filósofos griego, citaremos el siguiente pasaje del Desatir o Libro de Seth:

Todo cuanto en la tierra existe es sombra y semejanza de lo que en la esfera existe. Mientras el resplandeciente prototipo espiritual no muda de condición, tampoco muda su sombra. Pero cuando el resplandeciente se aleja de su sombra, también la vida se aleja a igual distancia de la sombra. Sin embargo, el resplandeciente no es sino la sombra de algo todavía más resplandeciente (161).

Las afirmaciones de Platón corroboran nuestra creencia de que los Misterios de la antigüedad pagana eran idénticos a la actual iniciación de los adeptos, induistas y budistas, cuyas beatíficas y verdaderas visiones no son resultado de trances o éxtasis mediumnímicos, sino de la disciplinada y gradual educción de las internas facultades a través de sucesivas iniciaciones. Los mystoe (iniciados) intimaban con los “dioses resplandecientes” o “místicas naturalezas”, según Proclo los llama. Así lo confirma Platón al decir:

Me veía puro e inmaculado en cuanto quedaba libre de esta vestidura que nos envuelve, llamada cuerpo, a la que estamos en la tierra adheridos como la ostra a la concha (162).

Tenemos, por lo tanto, que la enseñanza de los pitris planetarios y terrestres sólo se revelaba enteramente en la antigua India, lo mismo que ahora, en el último grado de iniciación. Muchos fakires de irreprensible conducta y pura abnegada vida no han podido ver la forma astral de un pitar humano o antepasado terrestre, sino en el supremo instante de la iniciación cuando el gurú le entrega el bambú de siete nudos como insignia de su nueva dignidad. Entonces ve cara a cara a la desconocida entidad, a cuyos pies se postra; pero no recibe el poder de evocación, porque éste es el supremo misterio de la sagrada sílaba AUM (163), símbolo de la trínica individualidad humana, además de serlo también de la abstracta Trinidad védica. Cuando el Ego o trínica individualidad anticipa transitoriamente en el momento de la iniciación aquella unidad que ha de lograr al vencer a la muerte, entonces se le permite al iniciado vislumbrar su Ego futuro (164).

GRADOS DE COMUNICACIÓN

Dice Vrihaspati que en la antigua India estaba prohibido, bajo pena de muerte, revelar al vulgo el misterio de la Tríada. Tampoco era lícito revelarlo en Eleusis y Samotracia, ni en la actualidad, pues debe seguir siendo un misterio confiado a los adeptos, mientras la ciencia materialista lo tenga por quimérico y la teología dogmática por diabólico.
La comunicación subjetiva con las entidades humanas de índole divina que nos han precedido en el logro de la bienaventuranza, comprende en la India tres grados; conviene a saber: presenciente, auditivo y volitivo.
Bajo la dirección espiritual del gurú o sannyâsi, el neófito (vatu) acaba por tener el incipiente presentimiento de las entidades espirituales. Si no estuviese dirigido por un adepto, quedaría a merced de las entidades inferiores por no saber distinguirlas de las superiores. ¡Felix el sensitivo que sabe espiritualizar su ambiente!
Al cabo de algún tiempo progresa el neófito hasta el segundo grado de comunicación en que adquiere la clariaudiencia (165) y oye las voces del mundo superior; pero como todavía no es capaz de discernir, necesita quien le enseñe a precaverse de las astutas entidades maléficas del aire, que tratarían de engañarle con falaces voces si no estuviera protegido por la influencia del gurú, que le pone en condiciones de consagrarse a los puros y celestiales pitris humanos.
En el tercer grado, el candidato presiente, oye y ve al mismo tiempo y puede determinar a voluntad el reflejo de los pitris en la luz astral. Todo dependen de sus facultades psíquicas e hipnóticas, que a su vez están en función de la voluntad. Sin embargo, el fakir nunca llegará a dominar el akâsa (el principio de vida espiritual y omnipotente agencia de todo fenómeno) en el mismo grado que los adeptos, pues los fenómenos operados por la voluntad de estos últimos no sirven para embobar a los mirones en la plaza pública.
Los dogmas fundamentales de la religión de Sabiduría, que constituyen la base de todas las religiones culturales son: unidad de Dios, inmortalidad del espíritu y salvación por los personales merecimientos de las buenas obras. Estos dogmas alientan en el induismo, budismo y mazdeísmo, así como también en el antiguo sabeísmo, pues si dejamos la adoración del sol a la ignorancia del vulgo, veremos que dicen los Libros de Hermes:

El pensamiento se ocultaba tras el silencio y obscuridad del mundo... Después, el Señor que existe por Sí mismo y no puede percibir los sentidos externos del hombre, disipó las tinieblas y puso de manifiesto el mundo objetivo.

Por otra parte, corroboran esta enseñanza los siguientes pasajes:

Aquel que sólo el espíritu puede percibir y nadie puede comprender, que escapa a los órganos del sentido y no tiene partes visibles y es eterno y el alma de todos los seres, desplegó su propio esplendor (166).

Tal es el concepto que de la suprema Divinidad tuvieron siempre los filósofos indos.
En cuanto a la inmortalidad del espíritu, nos dice Manú:

El principal deber es adquirir la ciencia del alma suprema (el espíritu), porque es la única ciencia capaz de conferir la inmortalidad (167).

Después de esto, ya no pueden afirmar los eruditos que el nirvana de los budistas y el moksha de los induistas equivalgan a la total aniquilación, interpretando torcidamente este pasaje:

Quien reconoce el alma suprema en su propia alma y en la de todos los seres, y con todos obra en justicia sean hombres o animales, alcanza la suprema felicidad de quedar absorbido en el seno de Brahma (168).

El concepto que del moksha y el nirvana tiene la escuela de Max Müller no resiste la confrontación con los numerosos textos que lo refutan, aparte de la documentación escultórica de muchas pagodas que abiertamente lo contradice. Si le preguntáis a un brahmán el significado de moksha a un budista el del nirvana, ambos responderán que simbolizan la inmortalidad del espíritu, o sea aquel estado en que el espíritu individual se identifica con el Espíritu universal (169), de suerte que se convierte en parte integrante del Todo, pero sin perder su conciencia individual. En tan inefable estado, el espíritu del hombre que lo alcanza vive exento del temor a las modificaciones de la forma, pues queda definitivamente emancipado aun de las más sutiles formas de la materia.

ÍNDOLE DE LAS VISIONES

La palabra absorción debe tomarse, por lo tanto, en el sentido de unión íntima o identificación y no como aniquilación, puesto que induistas y budistas creen en la inmortalidad del espíritu. Vemos, pues, cuán sin razón les llaman idólatras los cristianos, a pesar de las recientes versiones de los libros sagrados de la India, y la manifiesta injusticia que cometen al tildar de disparatada la filosofía oriental y de orates a sus expositores. Con mayor razón podríamos acusar de nihilistas a los hebreos, pues ni en el Pentateuco ni en profeta alguno hay pasaje ni versículo de cuyo sentido literal se infiera con toda evidencia la inmortalidad del espíritu; y sin embargo, todo fervoroso judío espera reposar después de la muerte en el seno de Abraham.
Se inculpa a los hierofantes de administrar a los candidatos en el acto de la iniciación ciertas pócimas o bebedizos anestésicos, que producen visiones anteriormente referidas. Ciertamente, emplearon y aun emplean bebidas sagradas como el Soma, con eficacia bastante para permitirle al candidato la temporánea actuación en el cuerpo astral; pero en estas visiones no hay ni más ni menos falacia que la que pueda haber en la observación del mundo infinitesimal con auxilio del microscopio. No es posible comunicarse conscientemente ni conversar con un espíritu puro mediante los sentidos físicos, pues sólo de espíritu a espíritu cabe la comunicación espiritual, de modo que se vean y hablen los espíritus; y aun el mismo cuerpo astral es demasiado grosero y tan contaminado está de materia física, que no puede percibir ni vislumbrar al espíritu.
El ejemplo de Sócrates nos representa los peligros de la mediumnidad ineducada. El célebre filósfo era médium de nacimiento y tenía por consejero a un espíritu familiar (daimonia) que al fin causó la muerte de su poseído (170). Es común sentir que Sócrates no solicitó jamás la iniciación en los Misterios pero los Anales sagrados nos dicen que no se le pudo admitir en los ritos por impedírselo su mediumnidad, pues la regla de los Misterios prohibía la admisión de cuantos deliberadamente profesaran la hechicería (171) o tuviesen espíritu familiar. Esta regla era justa y lógica, porque todo médium es más o menos irresponsable (172) y forzosamente pasivo, que se deja gobernar por su guía sin atender a ninguna otra regla ni autoridad. Todo médium cae en trance al antojo de la entidad posesora, y por lo tanto no era posible confiar a un médium los secretos de la epopteia, cuya revelación estaba penada de muerte. El viejo filósofo dejóse arrebatar en un momento de descuido por la inspiración de su familiar, y reveló inaprendidos conceptos que sus compatriotas creyeron ateísticos y, en consecuencia, le condenaron a muerte.
Ante el ejemplo de Sócrates no cabe afirmar con verdad que los videntes y taumaturgos iniciados en los Misterios del recinto interior fuesen médiums por el estilo de los espiritistas. No lo fueron Pitágoras ni Platón ni Jámblico ni Longino ni Proclo ni Apolonio de Tyana, porque, de serlo, no se les hubiera admitido a la iniciación en los Misterios (173). Las facultades espirituales de los iniciados eran propias de su ministerio sacerdotal, y la inquebrantable creencia de toda la antigüedad en estas facultades, muchísimo antes de aparecer la escuela neoplatónica, demuestra que, en contraposición de las mediumnímicas, puede educir el hombre facultades muy superiores con auxilio de una misteriosa ciencia que muchos discuten y pocos conocen.
El uso de estas facultades aviva en el hombre el anhelo de morar en su verdadera patria y de alcanzar la vida futura, con la vehemente aspiración de identificarse con el Yo superior. El abuso de las mismas facultades extravía al hombre por los yermos de la hechicería, brujería o magia negra.
Equidistante del adepto y el hechicero está el médium, cuyos inconsistentes vehículos dan materia a propósito para que de ellos se valgan como de instrumentos fenoménicos, ya los adeptos, ya los hechiceros, según el ambiente de atracción que hay formado por las circunstancias de su vida o por las condiciones de su herencia física y mental. En el primer caso será su destino una bendición, pero en el segundo será un precito hasta que se purifique de la terrena escoria.
El sigilo en que siempre se mantuvieron los Misterios (174) obedecía a dos razones principales: la pena de muerte infligida a quien los quebrantara y las dificilísimas pruebas que tenía que sufrir el candidato antes de la iniciación final, con riesgo de perder el juicio. Pero a ninguno se exponía, quien, por haber espiritualizado su mente, estaba prevenido contra todo linaje de visiones terroríficas. Nada ha de temer quien esté plenamente convencido del poder de su inmortal espíritu y ni por un momento dude de su omnímoda protección; pero ¡ay del candidato que por el más leve temor, hijo enfermizo de la materia, pierda la fe en la invulnerabilidad de su espíritu! Sentenciado está quien carezca de la suficiente preparación moral para recibir la carga de tan terribles secretos.

LOS TANAÍMES DEL TALMUD

El Talmud relata la leyenda de los cuatro tanaímes que entraron en el jardín de delicias (175). Dice así:

Según nos enseñan nuestros santos maestros, los cuatro que entraron en el jardín de delicias fueron: Ben Asai, Ben Zoma, Acher y el rabino Akiba.
Ben Asai miró y cegó.
Ben Zoma miró enloqueció.
Acher estropeó las plantaciones (176).
Pero Akiba que había entrado en paz, salió también en paz, porque el Santo, cuyo nombre sea bendito, dijo: "Este anciano es digno de servirme con gloria”.

Según apunta Franck en su Kábala, los rabinos de la sinagoga, eruditos comentadores del Talmud, interpretan el jardín de delicias como la misteriosa ciencia de tan abstrusa profundidad que debilita la mente con riesgo de llevar a la locura.
Nada ha de temer el puro corazón que emprende el estudio de esta ciencia con propósito de perfeccionarse y alcanzar más rápidamente la prometida inmortalidad. Quien ha de temblar es el que toma dicho estudio con el deseo puesto en logros mundanos. Este último nunca podrá resistir las cabalísticas invocaciones de la suprema iniciación.
De la propia manera que los comentadores tendenciosos vituperan las ceremonias de los Misterios antiguos, podrían vituperar las licenciosas ceremonias de las mil y una sectas del primitivo cristianismo. Pero no merecen los Misterios antiguos tal vituperio de los teólogos cristianos, si se tiene en cuenta que en España y Mediodía de Francia estuvieron siglos atrás muy en boga las representaciones teatrales de los misterios religiosos (177), entre ellos el de la Encarnación, cuyos personajes eran María, José y el arcángel Gabriel (178).

LOS SÍMBOLOS DEL CRISTIANISMO

Por mucho que disientan de nuestra opinión, aplaudimos calurosamente a comentadores como Higgins, Inman, Knight, King, Dunlap y Newton por haber acopiado nuevas y numerosas pruebas de la filiación pagana de los símbolos cristianos. Sin embargo, la tarea de estos investigadores resulta infructuosa por lo incompleta, pues faltos de la verdadera clave de interpretación, sólo ven el aspecto material de los símbolos y es para ellos libro sellado el espiritualismo de la filosofía antigua, por desconocer la contraseña que pudiera abrirles las puertas del misterio. Aunque a su juicio respecto de las antiguas enseñanzas sea diametralmente opuesto al de los clericales (179), no satisface las ansias de quienes buscan la verdad. Al contrario, sus trabajos de investigación favorecen el materialismo, así como las enseñanzas clericales fomentan la supersticiosa creencia en el diablo.
Aunque el estudio de la filosofía hermética no allegase otra ventaja, bastaría la de mostrarnos la perfecta justicia que gobierna el mundo. Cada página de la historia equivale a un discurso sobre este tema, y ninguno de tan profunda enseñanza moral como el caso de la Iglesia romana, que por singular imperio de la divina ley de compensación se ha visto privada de la clave de sus propios misterios religiosos (180), y en modo alguno pueden compararse sus sacerdotes con los antiguos hierofantes en el conocimiento de las fuerzas naturales.
Al quemar las obras de los teurgos, proscribir a cuantos se dedicaban a su estudio y tildar de demoníacas las operaciones mágicas, dio Roma motivo para que los librepensadores interpreten arbitrariamente los símbolos religiosos, que se tengan por obscenos los emblemas sexuales y que los sacerdotes, sin darse de ello cuenta, conviertan los exorcismos en invocaciones nigrománticas. La crueldad, hipocresía e injusticia del clero romano han sido las armas suicidas en que se manifestó la sanción de la divina ley distributiva.
La verdad divina es sinónima de la verdadera filosofía. Una forma religiosa enemiga de la luz no puede fundarse en la verdad divina ni en la filosofía verdadera, y por lo tanto, ha de ser forzosamente falsa. Los antiguos Misterios sólo eran tales para los profanos, pero no para los iniciados, pero a ningún hombre del talento de Pitágoras y Platón le hubieran satisfecho los no explicados misterios del dogma cristiano. La verdad no puede ser más que una, y si sobre un mismo asunto hay contradictorias opiniones, por entre ellas anda el error; pero vemos que, no obstante los opuestos cultos de las mil religiones exotéricas que unas con otras lucharon desde que los hombres pudieron comunicarse sus ideas, no hay una sola, ni la de la tribu más salvaje, que deje de creer en el alma inmortal del hombre y en el invisible Dios, Causa primera de las inmutables leyes de la Naturaleza. Ni opinión ni escuela ni fanatismo alguno han podido desvanecer esta universal creencia que, por lo tanto, ha de estar apoyada en la verdad absoluta. Por otra parte, las religiones exotéricas y las numerosas sectas de ellas desgajadas inculcan a sus fieles un concepto falso e incompleto de la Divinidad bajo un cúmulo de especulaciones teológicas a que llaman revelación; y como los dogmas definidos de cada religión por ser distintos no pueden ser verdaderos, ¿qué valor tienen si son falsos?

OPINIÓN DE INMAN

Dice a este propósito Inman:

Lo peor para un pueblo no es tener una religión defectuosa, sino los obstáculos opuestos a la libre investigación y examen. Todo país dominado en la antigüedad por la teocracia cayó al fin bajo la espada de los conquistadores, que no paraban mientes en jerarquías... El mayor peligro está en los clérigos, que toleran y estimulan los vicios como medio de mantener su predominio sobre los fieles... Si cada cual se portase con los demás como quiere que los demás se porten con él, y nadie permitiese interposiciones de otro hombre entre él y Dios, habría de sobra para que todo fuese bien en el mundo (181).


CAPÍTULO III

EL REY.-Oigamos este relato del principio al fin.-
SHAKESPEARE: Todo es bien si bien acaba.
Acto V, escena III.

Él es el Uno egendrado por Sí mismo, de Quien todas las
cosas proceden y en ellas actúa. Ningún mortal le ve, pero Él
lo ve todo.- Himnos órficos.

Tuya es atenas, ¡oh Atenea! Escucha, ¡oh gran diosa!, y en
mi obscurecida mente derrama tu pura luz con ilimitada abundancia.
Derrama, ¡oh Reina perfectísima!, aquella luz sagrada
que eternamente irradia de tu serena faz. Con tu bendito e
impelente fuego inspira a mi alma mientras vaga por la tierra.
PROCLO; TRAYLOR: A Minerva.

La fe es la substancia de las cosas... Por su fe no pereció
con los incrédulos la ramera Rahab, que había ocultado
compasivamente a los espías.- Hebreos, XI, i, 31.

¿De qué aprovecharía, ¡oh hermanos míos!, la fe sin las
obras? ¿Podrá la fe salvarle? La ramera Rahab quedó
justificada por las obras al recibir a los espías y
despedirlos después por seguro camino.-Santiago, ii, 14, 25.


Clemente de Alejandría nos presenta al gnóstico Basílides “dedicado a la contemplación de las cosas divinas”. Esto mismo puede decirse de los fundadores de las primitivas sectas que acabaron por fundirse en la estupenda amalgama de intrincados dogmas con que Ireneo, Tertuliano y otros doctores definieron el actual cristianismo. Si se califican de heréticas aquellas sects, también habríamos de considerar herético el primitivo cristianismo. Basiílides y Valentino fueron anteriores a Ireneo y tertuliano, quienes todavía tienen menos motivo que aquéllos para cohonestar sus heréticas doctrinas, cuyo triunfo se debió a la propicia suerte y no al derecho divino ni a la eficacia de la verdad. Cabe asegurar con todo fundamento que el judaísmo, la cábala y el cristianismo son brinquiños de las dos recias ramas (induísmo y budismo) del robusto tronco de la prevédica religión universal a que pudiéramos llamar budismo prehistórico, posteriormente dogmatizado en el induísmo para rebrotar más tarde en el budismo de Gautama.

LA SUCESIÓN APOSTÓLICA

Con esta última religión tiene íntimo parentesco la predicada por Jesús y difundida por los apóstoles. El buddha Gautama restauró la prístina pureza del sentimiento religioso estableciendo su doctrina ética sobre tres principios fundamentales, conviene a saber:
1.º El origen natural de todas las cosas.
2.º Que la virtud lleva en sí misma el premio, y el vicio el castigo.
3.º Que la vida terrena es de prueba para el hombre.
En estos tres principios se fundan todas las creencias religiosas, que pueden resumirse en Dios y la inmortalidad del espíritu. Por confusos que fueran los subsiguientes dogmas teológicos y por incomprensibles las metafísicas abstracciones que embarullaron las teologías de las diversas religiones, todas éstas, si exceptuamos el actual cristianismo (1), vivifican su filosofía con aquellos tres principios que resplandecieron múltiplemente en las doctrinas de Zoroastro, Pitágoras, Moisés (2), Platón y Jesús.
Examinemos, pues, siquiera brevemente, las numerosas sectas que se llamaron cristianas por creer en un Christos (3), y veamos hasta qué punto coincidieron los apóstoles Pedro y Pablo en la predicación de la nueva doctrina.
Otra vez hemos de referirnos al fraude capital de los doctores de la Iglesia, quienes con propósito de validar la supremacía de Roma, afirmaron contra toda prueba histórica que el apóstol Pedro sufrió el martirio en la ciudad eterna. Muy natural es que el clero romano se obstine en defender esta falsedad, porque una vez descubierta, quedaría sin apoyo alguno el dogma de la sucesión apostólica.
Recientemente se han publicado notables obras para refutar el supuesto martirio de Pedro en Roma, entre ellas El Cristo de Pablo, escrita por Reber, quien muy ingeniosamente demuestra:
1.º Que la Iglesia de Roma no se estableció hasta el reinado de Antonino Pío.
2.º Que si fuese cierto, como afirman Eusebio e Ireneo, que los apóstoles Pedro y Pablo nombraron por sucesor en el gobierno de la Iglesia a Lino, esta sucesión correspondería precisamente a los años 64 al 68 de la Era cristiana.
3.º Que este período cae dentro del reinado de Nerón (4).
Apoyado en estas tres demostraciones, prueba Reber con sólido fundamento que el año 69 no podía estar San Pedro en Roma porque estaba en Babilonia, donde escribió su primera epístola, cuya fecha fijan Lardner y otros investigadores en aquel mismo año (5).
Acaso la Iglesia romana quiso denotar desde luego su índole al elegir por fundador titular al apóstol que negó tres veces a su Maestro en el momento del peligro, y el único (excepto Judas) que con sus provocaciones dio motivo a que le reprendiese, diciendo:

Mas él, volviéndose y mirando a sus discípulos, amenazó a Pedro, diciendo: Quítateme de delante, Satanás, porque no sabes las cosas que son de Dios, sino las que son de los hombres (6).

La Iglesia griega conserva una tradición, cuyo origen atribuye a Basílides (7), según la cual, cuando el canto del gallo representó a Pedro la cobardía de su triple negación, atravesaba Jesús entre soldados el patio de Anás y encarándose con Pedro le dijo: “En verdad te digo, Pedro, que me negarás en los siglos venideros hasta que pases de viejo y extenderás tus manos y otro te escarnecerá”.
Dicen los griegos que este vaticinio se refiere a la Iglesia romana, que constantemente está renegando de Cristo bajo el disfraz de falsa religión (8).

ADULTERACIÓN DE LOS EVANGELIOS

El anónimo autor de la Religión Sobrenatural (9) prueba concluyentemente la adulteración de los cuatro Evangelios por mano de Ireneo y sus secuaces, quienes tergiversaron maliciosamente el cuarto, aparte de las falsificaciones llevadas a cabo por los doctores de la Iglesia, de suerte que resultan de muy dudosa autenticidad.
Con insuperable lógica y profundo convencimiento trata el autor de este punto en su obra, según puede colegirse del siguiente pasaje:

Ganamos muchísimo más que perdemos al no creer en la revelación divina, pues al paso que conservamos íntegro el tesoro de la moral cristiana, prescindimos de toda superstición de adulterados elementos. No estamos ya sujetos a una teología contraria a la razón y al sentido moral, ni tenemos de Dios y de su gobierno del universo absurdos remedos antropológicos, pues de la mitología hebrea nos remontamos al elevadísimo concepto del Ser de bondad y sabiduría infinitas, cuya impenetrable gloria le encubre a la percepción de la mente humana; pero, no obstante, le conocemos por la perfecta y maravillosa operación de sus leyes... Ningún valor tiene el argumento tantas veces aducido por los teólogos de que la revelación le es necesaria al hombre para robustecer su conciencia moral. Lo único necesario para el hombre es la VERDAD, y sólo con ella debe conformarse nuestra conciencia moral (10).

Muy elocuente es el hecho de que el apóstol Pedro defendiera durante toda su vida el rito de la circuncisión; y por lo tanto, cabe inferir que a quienquiera, menos a Pedro, se le puede considerar como fundador de la Iglesia romana, pues si lo hubiera sido, de seguro que sus sucesores se sometieran a esta operación, siquiera por respeto al fundador (11).
El manuscrito hebreo: Sepher Toldoth Jeschu (12) da muy distinta versión referente a Pedro, de quien dice que, en efecto, era discípulo de Cristo, aunque algo disidente, pero sin que los judíos le persiguiesen, como han supuesto los historiadores eclesiásticos. El manuscrito habla con mucho respeto de Pedro, y le llama “siervo fiel del Dios vivo”, añadiendo que pasó austeramente el resto de sus días en lo alto de una torre de Babilonia entregado a la meditación, predicando la caridad y componiendo himnos religiosos. Dice también dicho tratado que Pedro recomendaba constantemente a los cristianos la paz y concordia con los judíos; pero luego de su muerte apareció en Roma otro apóstol diciendo que Pedro había adulterado las enseñanzas del Maestro y amenazó con los tormentos eternos de un infierno inventado por él a cuantos no creyeran en sus predicaciones, sin operar en apoyo de ellas milagro alguno de los prometidos (13)
Las relaciones entre el apóstol Pedro y sus ex correligionarios judíos están apoyadas en el siguiente pasaje de Teodoreto:

Los nazarenos son judíos que veneran al ungido (Jesús) como a un justo y siguen el Evangelio según Pedro (14).

Según se infiere de los documentos históricos, las primeras sectas cristianas (15), fueron: nazarenos (16), ebionitas (17) y esenios o terpeutas, de los que eran una rama los nazarios. Todas estas sectas profesaban más o menos abiertamente la cábala, creían en la expulsión de los demonios por medio de conjuros mágicos, y hasta la época de Ireneo nadie las tuvo por heréticas (18).
Todas las sectas gnósticas creían igualmente en la magia, como comprueba el mismo Ireneo al hablar de los discípulos de Basílides diciendo:

Emplean imágenes, evocaciones, conjuros y todo lo referente a la magia.

LA PALABRA NAZARENO

Por otra parte, Dunlap, apoyado en la autoridad de Lightfoot, dice que a Jesús le llamaron por sobrenombre Nazaraios, aludiendo a la humildad de su condición social, pues dicha palabra significa “alejamiento de los hombres” (19).
Sin embargo, el verdadero significado de la palabra nazar (...) es “consagrado al servicio de Dios”, aunque en el gramatical sentido del lenguaje vulgar significaba diadema, y por figura de dicción se aplicó alegóricamente este nombre a los consagrados a Dios en cuya cabeza no tocaba filo de tijera (20).
A José, hijo de Jacob, le llaman nazareno las Escrituras (21), y el mismo título reciben Sansón (Semes-on ...) y Samuel (Sem-va-el ...). porfirio dice que a Pitágoras le inició en Babilonia el hierofante Zar-adas, y de esto cabe inferir que el nombre de Zoroastro o Zoro Aster equivale a Nazar de Ishtar, Zar-adas o Na-Zar-Ad (22), cuyas leves diferencias proceden de la diversidad de idiomas. De la propia suerte el escriba Esdras (...) era hierofante y Zorobabel o Zeru Babel (...) fue el zoro o nazar que acaudilló a los israelitas al salir de la cautividad de Babilonia.
Las Escrituras hebreas aluden a dos distintos cultos religiosos dominantes entre los isaraelitas: el exotérico de Baco bajo el nombre de Jehovah y el esotérico de los iniciados caldeos, nazares, teurgos y algunos profetas cuya metrópoli era Babilonia, donde había dos escuelas rivales de magia (23), una exotérica y otra esotérica que, satisfecha de sus impenetrables conocimientos, no tuvo reparo en someterse aparentemente al poder secular del reformador Darío. La misma conducta siguieron los gnósticos al acomodarse exotéricamente a la religión dominante en cada país, sin menoscabo especial de sus creencias esotéricas.
También cabe suponer que Zero-Ishtar fuese nombre común a los sumos sacerdotes o supremos hierofantes de la religión caldea, y que cuando los arios persas, en el reinado de Darío Hystaspes, vencieron al mago Gomates y restauraron el culto mazdeísta, sobrevino una confusión por la cual el Zero-Ishtar se convirtió en el Zara-tushra del Vendidad, que no aceptaron los demás arios, fieles a la religión védica.
No cabe duda de que Moisés estuvo iniciado, pues la religión mosaica viene a ser una entremezcla de heliolatría y sarpolatría (24) con ligeros toques monoteísticos que Esdras elevó a concepto fundamental en las Escrituras recopiladas al regreso de la cautividad. De todos modos, el libro de los Números es posterior a Moisés, y sin embargo, en él se ve con toda claridad el culto pagano del sol y de la serpiente (25).
Los nazares o profetas, los nazarenos y los iniciados eran abiertamente contrarios al culto exotérico de Baco bajo el nombre de Jehovah, y se atenían estrictamente al espíritu de las religiones simbólicas, sin parar mientes en las idolátricas ceremonias de la letra muerta. Por esto, los sacerdotes, que en la superstición tenían su lucro, concitaban frecuentemente las iras del populacho contra los profetas, hasta el punto de morir algunos de ellos lapidados.

LA FÁBULA DE EURÍDICE

Otfriedo Müller nos descubre las diferencias entre los Misterios órficos y el culto exotérico de Baco (26), aunque los iniciados en ellos profesaban públicamente la religión báquica; pero la austera moralidad y el riguroso ascetismo de las doctrinas de Orfeo, que tan escrupulosamente seguían sus discípulos, eran de todo punto incompatibles con la grosera obscenidad y torpeza de lasceremonias populares.
La fábula de Aristeo que persigue a Eurídice por los bosques, donde la mata una serpiente, es clarísima alegoría de la fuerza bruta (Aristeo) que persigue a la doctrina esotérica (Eurídice), muerta por acometida de los dioses solares (la serpiente), que la sepultan en el mundo subterráneo o lugar inferior, muy distinto del infierno teológico. Además, cuando las bacantes despedazan a Orfeo, la alegoría da con ello a entender la profunda diferencia entre la religión esotérica y el culto exotérico, y que los groseros ritos populares tienen siempre entre el vulgo mejor acogida que la sencilla y divina verdad.
Difícil resulta determinar con precisión los ritos del esoterismo órfico, pues los himnos originales se perdieron desde un principio, y ni Platón ni Aristóteles tuvieron por auténticas las copias existentes en su tiempo. Sin embargo, la tradición oral indica que Orfeo aprendió sus doctrinas en la India de boca de los magos, o sean las mismas que profesaban los iniciados de todos los países (27).
Los esenios pertenecían a la escuela pitagórica, antes de que alteraran más bien que perfeccionaran su organización bajo el influjo de aquellos misioneros budistas establecidos per saeculorum millia en las riberas del mar Muerto, según nos dice Plinio. Pero si por una parte los misioneros budistas disciplinaron monacalmente a los esenios con estricta observancia de las reglas conventuales, también dieron vivo ejemplo de las austeras virtudes que en grado heroico practicó Sakya, a quien precedieron en ejemplaridad algunos filósofos antiguos con sus discípulos y siguieron siglos después Jesús y los ascetas cristianos, hasta que, relajándose poco a poco, las olvidó por completo la Iglesia romana.
Los nazares iniciados se habían mantenido siempre fieles a las enseñanzas esotéricas que antes de ellos profesaron los primitivos adeptos. Los discípulos de Juan el Bautista formaban una rama desgajada de los esenios y por tanto no debemos confundirlos con los otros nazares a quienes Oseas inculpó de haberse entregado a Bosheth (...), que era el máximo de la abominación (28).
La secta de los nazarenos era muy anterior a la ley de Moisés, y nació en la comarca de Galilea, secularmente enemistada con el resto de Israel y compuesta en otro tiempo de una confusa mezcolanza de gentes idólatras, cuya capital era Nazara, después Nazareth, donde los primitivos nazarenos celebraban los Misterios de vida o asambleas de iniciación, cuyos ritos religiosos diferían opuestamente de los del culto popular de Adonis en Biblos.
Mienstras los menospreciados galileos adoraban al verdadero Dios con el don de clarividencia trascendental, los israelitas, que presumían de pueblo escogido, se entregaban a cultos idolátricos, según demuestra el siguiente pasaje:

Y saliendo una forma de mano, me asió de una guedeja de mi cabeza y me elevó el Espíritu entre la tierra y el cielo y me llevó a Jerusalén en visión de Dios... Y habiendo entrado, miré, y he aquí toda semejanza de reptiles y de animales y todos los ídolos de la casa de Israel estaban pintados en la pared por todo el rededor. Y a setenta hombres de los ancianos de la casa de Israel que estaban en pie delante de las pinturas... Y me dijo: Hijo de Israel en las tinieblas, porque dicen: No nos ve el Señor... Y me introdujo por la puerta de la casa del Señor que miraba al Norte, y he aquí mujeres que estaban allí sentadas llorando a Tammuz (Adonis) (29).

NAZARENOS Y NAZARES

Seguramente que los pueblos paganos no superaron jamás al escogido en las abominables obscenidades que sus mismos profetas les echan en cara con tanta frecuencia (30).
Así se explica la hostilidad, recrudecida posteriormente, entre los nazarenos y los judíos carnales (31), a quienes acusaban los primeros de adorar a Baco o Iurbo-Adonai (32).
Dice el Código de los Nazarenos:

No adores al sol que llaman Adonai, Kadush (33) y El-El. Este Adonai escogerá una nación y la congregará en asambleas (34)... Jerusalén llegará a ser el refugio de los abortivos, que se perfeccionarán (se circuncidarán) con espada y adorarán a Adonai (35).

Descendían los nazarenos de los nazares de la Biblia, y su postrer caudillo de nota fue Juan el Bautista. Los escribas y fariseos de Jerusalén no les molestaban, a pesar de su heterodoxia, y aun el mismo Herodes temía un motín popular, porque las gentes consideraban a Juan como profeta (36).
Los discípulos de Jesús estaban en su mayor parte afiliados a la secta de los esenios, que era un desprendimiento de la de los nazarenos, o como si dijéramos, una herejía de herejía a los ojos de los fariseos, quienes miraban aviesamente a Jesús por sus innovadoras predicaciones.
Así se explica fácilmente la notable analogía entre el ritual de los primitivos cristianos y el de los esenios, que, según hemos dicho, habían sido catequizados por los misioneros budistas repartidos por Egipto, Grecia y Judea desde el reinado del celoso monarca Asoka; pero si bien es cierto que a los esenios cabe la honra de haber contado a Jesús entre los suyos, disentía de la comunidad en algunos puntos de observancia externa, por lo que en rigor no fue esenio, según veremos más adelante, ni tampoco nazar de los primitivos. El Código de los nazarenos y las injustas acusaciones de los gnósticos bardesanianos nos dicen lo que fue Jesús, según vemos en el siguiente pasaje:

Jesús es Nebo, el falso Mesías, el debelador de la antigua religión ortodoxa (37).

Fundó Jesús la secta de los nazares disidentes, de acuerdo con las enseñanzas budistas, como claramente se infiere de la palabra ... (Nebo, dios de la sabiduría) pues ... (naba) en hebreo significa hablar por inspiración. Pero Nebo es equivalente a Mercurio, y éste a Buddha en el monograma planetario de los indos. Además, los talmudistas sostenían que Jesús estaba inspirado por el genio de Mercurio (38).
Por lo tanto, el reformador nazareno pertenecía a una de dichas sectas, aunque no sea posible dilucidar cuál de ellas; pero está fuera de duda que predicó la filosofía de Sakya el Buddha. Denunciados los nazares por los últimos profetas y malditos por el Sanhedrín, que los persiguió solapadamente, quedaron confundidos en el concepto público con los otros nazares, de quienes dijo Oseas:

... y se enagenaron para su confusión y se hicieron abominables como aquellas cosas que amaron (39).

Así se comprende que los fariseos menospreciaran de tal modo a Jesús y le llamaran despectivamente el “Galileo”. Así se comprende también la pregunta de Nathaniel:

Pues qué, ¿puede salir de Nazareth cosa buena (40)?

tan sólo porque sabía que Jesús era natural de esta ciudad galilea. Esto nos lleva a suponer con fundamento que los primitivos nazares no profesaban la religión mosaica como los judíos, sino más bien la de los teurgos caldeos. Por otra parte, la notoria tergiversación del texto original de los Evangelios substituyó la palabra nozari (nazareno o nazar) por la de Nazareth, de modo que el original decía:

¿Puede venir de un nazareno cosa buena (41)?

ERRORES BÍBLICOS

Los errores de la Biblia son leves en comparación de los que se echan de ver en los Evangelios, y no hay más valiosa prueba del sistema de piadosos fraudes sobre que se funda el armazón del mesianismo.
El evangelista San Mateo dice al hablar de Juan:

Éste es Elías que había de venir (42).

En esto se descubre una antigua tradición cabalística; pero cuando le preguntan al Bautista: “¿Eres tú Elías) (43)” y responde: “No lo soy”, ¿a quién hemos de creer?, ¿al Bautista o al Evangelista? ¿Y dónde queda la revelación divina?
Evidentemente, el propósito de Jesús fue idéntico al de Buda, esto es, baneficiar ampliamente al género humano por medio de una reforma religiosa que restableciese la ética en toda su pureza, pues hasta entonces el verdadero concepto de Dios y de la Naturaleza había sido privativo de los adeptos a las escuelas esotéricas (44).
Pero aunque Jesús no se abstuviese de beber vino podía ser nazareno, pues según el Libro de los Números (45), luego que el sacerdote agita ante el altar la cabellera de un nazareno, ya puede éste beber vino. La amarga lamentación de Jesús al ver que nada bastaba para satisfacer al pueblo, está concretada en el siguiente pasaje:

Juan vino sin comer ni beber y dijeron de él: “Tiene demonio”. El Hijo del Hombre vino comiendo y bebiendo y dicen: “He aquí un glotón y beodo”. (San Mateo, XI, 19).

Sin embargo, participaba Jesús de las costumbres de los esenios y de los nazarenos, pues no sólo le oímos mandar un mensajero a Herodes diciéndole que lanzaba demonios y curaba enfermos, sino que se titula profeta y se declara igual a los demás profetas (46).
El bautismo es uno de los ritos más antiguos, y todas las naciones lo practicaban en los Misterios a manera de ablución sagrada. Dunlap opina que el nombre de nazar deriva del verbo nazah (rociar), a lo cual se añade que, según los nazarenos, Bahak-Zivo creó el universo del “agua obscura”, y por otra parte afirma Richardson (47) que la palabra bahak significa llover.
Sin embargo, no es fácil identificar el Bahak-Zivo de los nazarenos con el dios Baco, aunque éste fuese “el dios de la lluvia”, pues los nazarenos eran acérrimos adversarios del culto de Baco. Dice Preller (48) que las hyadas o ninfas de las lluvias educaron a Baco, y que al terminar los Misterios los sacerdotes rociaban los altares y los ungían con aceite; pero todo esto es muy deleznable prueba.
El bautismo en el Jordán nada tenía que ver con los ritos exotéricos del culto de Baco ni con las libaciones en honor de Adonai o Adonis, tan aborrecido de los nazarenos, pues no es necesario suponer semejante analogía para probar que la pública ceremonia bautismal derivaba de los Misterios, cuyos ritos en modo alguno deben confundirse con los supersticiosos e idolátricos de la plebe pagana. Juan fue el profeta de los nazarenos y recibió en Galilea el nombre de Salvador; pero no fundó la secta que derivaba sus doctrinas de la antiquísima teurgia caldeo-acadiana.
Las clases inferiores de los primitivos hebreos, de procedencia cananea y fenicia, conservaron el culto de los dioses fálicos (49); pero, no obstante, también hubo iniciados entre ellos. Posteriormente, la influencia de los asirios modificó el carácter de la plebe hebrea, y por último, los persas difundieron las costumbres y conceptos farisaicos de que derivaron el Antiguo Testamento y las instituciones mosaicas. Los asmoneos, que a un tiempo eran reyes y sacerdotes, publicaron los cánones del Antiguo Testamento en contraposición a los Libros secretos (Apocrypha) de los judíos cabalistas alejandrinos (50). Hasta el pontificado de Juan Hircano, los jefes de Judea fueron asideanos (chasidim) o fariseos (parsis); pero después se convirtieron en saduceos o zadokitas, que mantenían la regla sacerdotal en opuesta distinción de la rabínica. Los fariseos eran benévolos y cultos; los saduceos, fanáticos y crueles.

MODALIDADES DEL BAUTISMO

Dice el Código de los nazarenos:

Juan, hijo del abasaba Zacarías y concebido por su madre Anasabet a los cien años, hacía ya cuarenta y dos (51) que bautizaba cuando bautizó a Jesús el Mesías... Pero Jesús alterará la doctrina de Juan y mudará su bautismo y dará otros aforismos de justicia (52).

El bautismo de agua quedó substituido por el del Espíritu Santo, tal vez a causa del empeño que mostraron los Padres de la Iglesia en establecer una reforma que distinguiese a los cristianos de los nazarenos, nabateanos y ebionitas con propósito de cohonestar nuevos dogmas. Los Evangelios sinópticos no solamente nos dicen que Jesús bautizaba como Juan, sino que los discípulos de éste se enojaron por ello, aunque nadie pueda acusar a Jesús de culto báquico.
El versículo 2 del capítulo IV de San Juan, que está puesto entre paréntesis y dice: “(Aunque Jesús no bautizaba, sino sus discípulos)”, tiene todas las trazas de una interpolación. Según Mateo, Juan el Bautista dice que el que viene tras él no bautizará con agua, sino “con fuego y Espíritu Santo”. Marcos, Lucas y Juan corroboran estas palabras. Más adelante demostraremos que los símbolos del agua, fuego y Espíritu Santo, proceden de la India. Pero es muy particular que los Hechos de los apóstoles nieguen el bautismo de fuego, según se infiere del siguiente pasaje:

Y aconteció que estando Apolo en Corinto (53) vino Pablo a Efeso y halló algunos discípulos. Y les dijo: ¿Cuándo abrazásteis la fe, recibisteis el Espíritu Santo? Y ellos le respondieron: Antes, ni aun hemos oído si hay Espíritu Santo. Y él les dijo: ¿Pues en qué habéis sido bautizados? Ellos dijeron: En el bautismo de Juan. Oídas estas cosas, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús... y vino sobre ellos el Esp´çiritu Santo y hablaban en lenguas y profetizaban (54).

Vemos que San Juan Bautista, el precursor, profeta y mártir, según el cumplimiento de las profecías anuncia públicamente el bautismo de fuego y del Espíritu Santo (55); y sin embargo, sus discípulos, que tan convencidos debieran estar de las palabras de su maestro, declaran que nunca han oído hablar del Espíritu Santo.
Verdaderamente, tenían razón los autores del Codex Nazareus; pero no a Jesús, sino a los que posteriormente tergiversaron el Nuevo Testamento con tendenciosas miras, debemos culpar de haber adulterado la doctrina de Juan, la significación del bautismo y el sentido de las palabras de justicia.
No cabe objetar que el Codex, tal como lo conocemos, fue escrito siglos después de la predicación de los inmediatos discípulos de Juan, pues lo mismo ocurrió con los Evangelios. Cuando Pablo habló con los bautistas, no había aparecido aún entre ellos Bardesanes, y por lo tanto nadie tildaba de herética a dicha secta. Además, la rivalidad suscitada desde un principio entre los discípulos de Jesús y de Juan nos da a entender que los de este último no tomaron en consideración la promesa del “Espíritu Santo”; y por otra parte, tan poco seguro estaba Juan de que Jesús fuese el Mesías prometido, que después del bautismo y no obstante la voz que desde el cielo dijo: Éste es mi Hijo el amado (56), envía desde la cárcel a dos discípulos para que le pregunten a Jesús: “¿Eres tú aquel que ha de venir o hemos de esperar a otro (57)?”

EL NAZARENO REFORMADOR

Tan flagrante contradicción bastaría para desvanecer toda hipótesis respecto a la divina inspiración del Nuevo Testamento; pero todavía cabe pregunta: Si el bautismo simboliza regeneración en un sacramento instituido por Jesús, ¿cómo no bautizan hoy los cristianos en fuego y Espíritu Santo en vez de seguir el rito de los nazarenos? Las interpolaciones llevadas a cabo por Ireneo no tuvieron, según se ve, otro fin que presentar el sobrenombre de nazareno dado a Jesús como dimanante de su larga residencia en Nazareth, y no de su filiación en la secta de los nazarenos.
El fraude de Ireneo fue muy poco afortunado, porque desde tiempo inmemorial tronaron los profetas contra el bautismo de fuego que practicaban los países vecinos para comunicar el “don de profecías” o sea el Espíritu Santo. Pero Ireneo se vio en situación comprometida, pues a los cristianos les llamaban las gentes nazarenos e iesaenos, según dice Epifanio, y a Jesús se le tenía, en opinión general aun de sus mismos discípulos, por uno de tantos profetas y saludadores judíos. Por lo tanto, no había en esto fundamento apropiado para proclamar la divinidad de Jesucristo ni para estatuir una nueva jerarquía, y así hubo Ireneo de inventar los elementos que requería su intencionado propósito.
Las pruebas de que Jesús pertenecía a la secta de los nazarenos no hemos de buscarlas en las traducciones de los Evangelios, sino en los textos originales. Tischendorf traduce por Iesu Nazarene (58) el nombre griego que en el texto siriaco dice: Iasua el nazaria. De modo que, dada la incomprensible confusión d los cuatro Evangelios, según aparecen hoy después de revisados, fácilmente colegiremos que el genuino cristianismo predicado por Jesús está contenido en las llamadas herejías siriacas. Tal era el convencimiento de Pablo cuando el abogado Tértulo le acusó ante el gobernador Félix de “promover sediciones como jefe de la secta de los nazarenos” (59); a lo que el acusado replica:

... ni te pueden probar las cosas de que ahora me acusan. Pero confieso... que según la secta que ellos dicen herejía, sirvo yo al Dios de mis padres, creyendo todas las cosas que están escritas en la Ley y en los profetas (60).

Esta confesión demuestra concluyentemente:
1.º Que Pablo pertenecía a la secta de los nazarenos.
2.º Que adoraba al Dios de sus padres, no al Dios trino, cuyo concepto se dogmatizó después de su muerte.
Además, explica el motivo de que durante largo tiempo no fueran tenidos por canónicos los Hechos de los apóstoles ni el Apocalipsis de San Juan.
Tanto los neófitos como los hierofantes de Biblos estaban obligados a ayunar y permanecer en soledad durante algún tiempo después de la celebración de los Misterios. Iguales prácticas se requerían antes y después de los ritos báquicos, adonisíacos y eleusinos. Herodoto insinúa con temor y respeto algo referente al lago de Baco, donde “los sacerdotes efectuaban por la noche escenas de la vida y pasión de dios” (61). En los misterios de Mithra el neófito simulaba la escena de la muerte antes de “nacer de nuevo” por virtud del bautismo (62).
Los sacerdotes de los Misterios estaban circuncidados, y el neófito no podía recibir la iniciación sin haber asistido de antemano a los Misterios del Lago. Los nazarenos recibían el bautismo en el río Jordán y no en otras aguas; también estaban circuncidados y ayunaban antes y después de la ceremonia bautismal (63).

LA SECTA NAZARENA

La secta nazarena existía ya unos ciento cincuenta años antes de J. C., y sus prosélitos habitaban a orillas del Jordán y en la ribera oriental del mar Muerto, según Plinio y Josefo (64).
Dice Munk que galileo es casi equivalente a nazareno, y que los naturales de dicha comarca de Judea mantenían muy íntimo trato con los gentiles, hasta el punto de que la plebe se había asimilado algunos ritos y ceremonias religiosas del paganismo, por lo que los judíos ortodoxos miraban despectivamente a los galileos (65).
Añade Munk que “los nazarenos formaban ya comunidad regular antes de la promulgación de las leyes de Musah” (66); y así lo demuestra el pasaje del Libro de los Números (67) que minuciosamente describe esta secta, hasta el punto de que en las órdenes dadas por el Señor a Moisés se reconocen sin dificultad los ritos, ceremonias y reglas de los sacerdotes de Adonis (68), pues como estos se obligaban los esenios a la pureza y abstinencia y se dejaban crecer el cabello (69). Del profeta Elías, también nazareno, dicen las Escrituras que era “hombre peludo, que lleva ceñido a sus lomos un cinto de cuero” (70).
Los autores antiguos aplicaron las denominaciones nazar y nazareth indistintamente a los adeptos indios y paganos (71). De seguro nos concitaríamos las iras clericales con sólo apuntar la idea, muy verosímil por otra parte, de que los nazarenos de Judea y sobre todo los “profetas del Señor”, estaban iniciados en los Misterios paganos y pertenecían en su mayor parte a una misma confraternidad internacional de adeptos. Recordemos a este propósito que según refieren Amiano Marcelino y otros historiadores, al penetrar Darío Hystaspes en la Bactriana (India septentrional), aprendió de los brahmanes la ciencia astrológica y cosmológica con ritos de purísima significación que comunicó a los magos. En cambio, también dice la historia que Darío acabó con los magos y restableció el culto de Ormuzd y la religión pura de Zoroastro, lo cual parece oponerse al epitafio puesto en la tumba de Darío diciendo que fue hierofante o maestro de magia. El error histórico resulta evidente, de modo que en esta confusión de nombres, el Zoroastro instructor de Pitágoras no pudo ser el fundador de la religión parsi ni el reformador Zarathustra ni el profeta de la corte de Vistaspa (72) ni tampoco el que sobrepuso la autoridad de los magos a la de los mismos reyes. En el Avesta, que es el más antiguo texto sagrado parsi, no se descubre ni el más ligero indicio de que el reformador hubiese tenido relación alguna con los países que posteriormente adoptaron el culto mazdeísta, pues ni siquiera menciona a los iranios, medos, asirios y persas. Por lo tanto, es muy natural que el nombre de Zoroastro no fuese propio de una sola personalidad, sino común a todos los jerarcas de la religión mazdeísta (73).

EL NOMBRE DE ZOROASTRO

Según el cómputo de Aristóteles, Zoroastro florecería 6000 años antes de J. C. Hermipo de Alejandría, de quien se dice que leyó los libros de Zoroastro (aunque se acuse a Alejandro Magno de haberlos destruido), afirma que este instructor fue discípulo de Azonach (Azon-ach o el dios Azon) y vivió 5000 años antes de la toma de troya. Por otra parte, Clemente de Alejandría identifica a Zordusth con el Er o Eros cuya visión relata Platón en su República; y mientras unos historiadores dicen que el mago que destronó a Cambises era de nacionalidad meda y que Darío abolió los ritos mágicos para restablecer el culto de Ormazd, tenemos que Janto de Lidia señala a Zoroastro como el jerarca de los magos. ¿Quién está equivocado? ¿O todos tienen razón menos los modernos investigadores que no aciertan a descubrir la diferencia entre el reformador y sus apóstoles y discípulos? El error de los comentadores contemporáneos nos recuerda el en que Suetonio cayó al confundir a los cristianos en colectividad con la persona de un Christo o Crestos, a quien dice que desterró el emperador Claudio por perturbador del país.
Reanudando la disquisición de la palabra nazar, vemos que Plinio dice de Zaratus que “era zoroastro y nazaret”. Puesto que a Zoroastro se le llama príncipe de los magos y nazar significa consagrado, podemos inferir que la palabra nazar no es ni más ni menos, como opina Volney, que la expresión hebrea del concepto de mago. La voz persa na-zaruan significa “millones de años” y servía para designar al “Anciano de los Días”. De aquí que se denominaran nazares y nazarenos los consagrados al servicio del único y supremo Dios (74).
Pero también encontramos en lengua indostánica la palabra nazar, que significa visión interna o sobrenatural (75). Opina Wilder que la palabra zeruana procede de los magos (76), pues no se encuentra en el Avesta, y sí únicamente en los textos parsis de la última época. Según Wilder, el Turan de los poetas es Aturia o asiria, y el rey-sierpe Zohak (77) fue adorado en asiria y Media durante la unión de ambos imperios.
Sin embargo, esta opinión no invalida en modo alguno la aseverada identidad original de las doctrinas secretas de los budistas prevédicos (78), magos parsis, hierofantes egipcios, cabalistas caldeos, nazarenos judíos y adeptos de toda época y nacionalidad.
Zoroastro se limitó a exponer en público, esto es, a predicar, parte de las monoteísticas enseñanzas religiosas hasta entonces privativas de los santuarios, donde las comunicaban sigilosamente los brahmanes. Por lo tanto, no cabe decir que Zoroastro suscitara cisma alguno ni que fuese el primero en proclamar la unidad de Dios entrevelada en el sistema dualista, pues su tarea se redujo a establecer el culto del sol y enseñar lo que había aprendido de los brahmanes.
Max Müller afirma en el siguiente pasaje que Zarathustra y sus discípulos se establecieron en la India antes de emigrar a Persia.
Dice así:

Tan evidentemente como que los habitantes de Massilia vinieron de Grecia, puede probarse que los zoroastrianos salieron de la India en el período védico... Muchas divinidades de la religión zoroastriana son meros remedos y variaciones de las védicas (79).

Pero estaremos en más firme terreno si apoyados en la Kábala y las antiquísimas tradiciones de la religión de sabiduría, podemos probar que tanto las divinidades zoroastrianas como las védicas no son ni más ni menos que la personificación de las fuerzas de la Naturaleza, fieles servidoras de los iniciados en la magia o sabiduría oculta. Por lo tanto, podemos afirmar que el cabalismo y el gnosticismo procedieron indistintamente del mazdeísmo esotérico (en modo alguno del exotérico), o bien, como dicen King y otros arqueólogos, de la sabiduría ocualta o religión universal. Es pura cuestión de cronología decidir cuál de estas religiones es la más antigua y la menos adulterada, pues sólo difieren en su forma externa.

AFINIDAD DE DOCTRINAS

Sin embargo, poca relación tiene esto con el asunto de que vamos tratando. Algunos años antes de la era cristiana, los iniciados ya no constituían comunidades numerosas, excepto en la India; pero todas las sectas, desde los esenios hasta los neoplatónicos, por efímera que fuese su existencia, siguieron las mismas doctrinas fundamentales, aunque se diferenciasen en la forma externa. Esta identidad substancial de la doctrina constituye lo que llamamos la religión de sabiduría, mucho más antigua aun que la filosofía de Siddhârtha Sakya.
Tras diecinueve siglos de intencionadas expurgaciones para borrar de los textos sagrados toda frase que pudiese poner al investigador en el verdadero camino, resulta muy ardua tarea probar a los ojos de las ciencias experimentales que los adonitas, nazarenos, esenios, terpeutas (80), ebionitas y otras sectas profesaban, con levísimas diferencias, las mismas doctrinas enseñadas en los misterios teúrgicos. Sin embargo, procediendo por analogía y examinando la oculta significación de los ritos y ceremonias, podemos descubrir la íntima afinidad que los emparenta.
El judío Filón (81), contemporáneo de Jesús y muy versado en las filosofías de Platón y aristóteles, interpretó la antiquísima literatura hebrea hasta el punto de probar la coincidencia de la esotérica doctrina cabalística con la de los filósofos griegos, cuyo espíritu descubre en los libros mosaicos. Por esto dice Kingsley que Filón fue el patriarca del neoplatonismo. Es evidente que los terapeutas de Filón eran esenios, aunque no todos los esenios fuesen terapeutas (82).
Tanto este autor como Josefo han descrito la secta de los esenios con suficientes pormenores para evidenciar que el reformador Jesús, después de pasar la mocedad en los monasterios del desierto y de haber sido iniciado en los Misterios, prefirió la vida independiente de la predicación, convirtiéndose en terapeuta errante. Lo mismo Jesús que Juan el Bautista anunciaron el fin de los tiempos (83), lo cual demuestra que conocían los cómputos secretos de hierofantes y cabalistas, quienes con los priores de las comunidades esenias poseían el secreto (84),dunlap, cuyas investigaciones fueron muy felices en este punto, remonta el origen de los esenios, nazarenos, dositeanos y otras sectas a una época anterior a Jesucristo, y dice de ellos:

Renunciaban a los placeres terrenales, menospreciaban las riquezas, se amaban unos a otros y se mantenían célibes, por considerar eminente virtud el dominio de la carne (85).

Precisamente, éstas fueron las virtudes predicadas por Jesús. Si atendemos al espíritu de los Evangelios, resultará que Jesús profesaba la doctrina de la reencarnación como los esenios, que la habían aprendido de los pitagóricos, pues según afirma Jámblico, Pitágoras residió algún tiempo con los esenios en el monte Carmelo (86). En sus pláticas y sermones solía hablar Jesús en parábolas y metáforas, según costumbre de los esenios y nazarenos, sin que jamás se tuviera noticia de que así lo hicieran los galileos, pues estos se admiraban de oír a su compatriota expresarse de aquel modo, y así le decían:

¿Por qué les hablas por parábolas (87)?

Y responde como verdadero iniciado:

Porque a vosotros es dado saber los Misterios del reino de los cielos; mas a ellos no les es dado. Por eso les hablo por parábolas; porque viendo no ven y oyendo no oyen ni entienden (88).

FRASES PITAGÓRICAS

Además, en algunas ocasiones se valió de frases evidentemente pitagóricas, como cuando aconseja:

No déis lo santo a los perros ni echéis vuestras perlas delante de los puercos, no sea que las huellen con sus pies y revolviéndose contra vosotros os despedacen (89).

Wilder dice a este propósito:

Se advierte en Jesús y en Pablo la misma propensión a clasificar sus doctrinas en esotéricas y exotéricas. Jesús comunicaba los Misterios del reino de los cielos a los apóstoles, y hablaba en parábolas a la multitud. Pablo dice por su parte: “Nosotros hablamos sabiduría entre los perfectos o iniciados (90)”.

Los asistentes a los Misterios se clasificaban en neófitos y perfectos. Los primeros eran admitidos algunas veces a las dramáticas representaciones de Ceres, o sea el alma que desciende al hades (91); pero únicamente los perfectos podían conocer los misterios del elysium o morada de los bienaventurados, evidentemente idéntica al “reino de los cielos” (92).
Dice el apóstol Pablo:

Y conozco a este tal hombre; si fue en el cuerpo o fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe. Que fue arrebatado al paraíso y oyó palabras secretas (...) que al hombre no le es lícito repetir (93).

Este pasaje ha sorprendido a varios comentadores versados en los ritos de la iniciación, porque alude claramente a la epopteia o revelación final; y aunque pocos de ellos lo han relacionado con las beatíficas visiones de los iniciados, la terminología empleada desvanece toda duda, pues las cosas que no es lícito repetir se encubren en la misma frase, y la razón del secreto es la misma que vemos expuesta en Platón, Proclo, Jámblico, Herodoto y otros autores.
El pasaje de San Pablo, que dice:

Hablamos sabiduría entre los perfectos,

debe explicarse diciendo:

Hablamos de las más profundas doctrinas de los Misterios únicamente entre los iniciados en ellas (94).

Resulta, por lo tanto, que en la frase: “el hombre arrebatado al paraíso”, y que sin duda fue el mismo Pablo (95), está substituida la palabra pagana elysium por la cristiana paraíso. De que este pasaje alude a las visiones de los iniciados, tenemos prueba en que, según ya dijimos en otro lugar de esta obra, asegura Platón que antes de que un iniciado pueda ver a los dioses ha de libertarse del cuerpo astral (96). Análogamente describe Apuleyo su iniciación en los Misterios, diciendo:

Me aproximé a los confines de la muerte, y después de pisar los umbrales de Proserpina volví transportado a través de los elementos. En medio de la noche brillaba el sol con luz esplendorosa, y vi los dioses infernales y celestes (97) a quienes pagué tributo de adoración (98).

Así, pues, como Pitágoras y otros hierofantes reformadores, Jesús dividió sus enseñanzas en esotéricas y exotéricas, y según costumbre de los esenios, jamás se sentó a la mesa sin que precediera la acción de gracias (99). También clasificó a sus discípulos en neófitos, hermanos y perfectos, aunque su magisterio público no duró lo bastante para formar escuela; y no parece que iniciara a ningún apóstol excepto Juan, pues el autor del Apocalipsis fue cabalista iniciado, según se infiere evidentemente de que intercaló en su obra pasajes enteros del Libro de Enoch y de su compendiado remedo la Profecía de Daniel. Además, los ofitas gnósticos repudiaban el Antiguo Testamento por “emanar de un ser inferior” (Jehovah), y en cambio admitían el Libro de Enoch, en cuyo texto apoyaban sus dogmas religiosos (100). Otra prueba de que Juan era cabalista, la tenemos en que fue desterrado a la isla de Patmos cuando la persecución emprendida por el emperador Domiciano contra los astrólogos y cabalistas (101).

CABALISMO DEL APOCALIPSIS

En todas las poblaciones adonde iba Jesús a predicar le acusaban los fariseos de ejercer la magia egipcia (102) y de lanzar los demonios en nombre de Beelzebú (103). Por otra parte, San Justino Mártir no sólo afirma con toda autoridad que los gentiles de su tiempo atribuían los milagros de Jesús a operaciones mágicas (...) idénticas a las de los taumaturgos paganos, sino que deplora que le llamaran embaucador del pueblo (104).
Según el Evangelio de Nicodemus, los judíos acusaron de mago a Jesús ante Pilatos diciendo: “¿No te hemos dicho que era mago?” Celso alude a la misma acusación, y como neoplatónico cree en ella (105). El rabino Iochan refiere que a Jesús le era tan fácil volar por los aires como al común de las gentes andar por el suelo (106). San Agustín asegura que, en opinión general de los contemporáneos, Jesús había sido iniciado en Egipto y escribió tratados de magia que legó a Juan (107). En las Clementinae Recognitionis se acusa a Jesús de haber operado milagros no como profeta judío, sino como mago pagano (108).
Entonces, igual que ahora, el clero fanático, la plebe ínfima y la aristocracia no iniciada en los Misterios solían acusar de hechicería a los hierofantes y adeptos de mayor nota (109). Una de las pruebas más valiosas de que a Jesús le tuvieron por mago sus coetáneos, nos la ofrece el sacófago del Museo Gregoriano, cuyos bajorrelieves representan los milagros de Jesús y entre ellos el de la resurrección de Lázaro, donde figura Jesús con el rostro lampiño y una varita en la mano, como los nigrománticos, mientras que el cuerpo de Lázaro está vendado exactamente como las momias egipcias.
De seguro que el mundo cristiano se parecería más a Cristo y la humanidad no tendría más que una religión y un solo Dios, sin las complicadas y absurdas disquisiciones acerca del “Hijo del Hombre”, si dispusiéramos de un retrato auténtico de Jesús, trazado como la figura del sarcófago en los albores del cristianismo, cuando todavía las gentes conservaban vivo el recuerdo de las circunstancias personales de fisonomía e indumentaria del Reformador. Las dudas y perplejidades religiosas proceden de la falta de datos positivamente personales de la figura divinizada por el cristianismo, pues mientras predominó en la nueva religión el elemento judío no hubo imagen alguna de Jesús, por el horror que inspiraba toda representación plástica, según enseñaron los caldeos. Así es que hubieran tenido por sacrílega irreverencia cualquier representación de su Maestro.
En los días de Tertuliano, la única efigie válida de Jesús era una alegoría del Buen Pastor, que, sin embargo, no lo representaba fisonómicamenue, pues se reducía a una figura de hombre con cabeza de chacal, como Anubis, y con la rescatada oveja al hombro (110).

LA FIGURA DE JESÚS

Esta figura, según dice King, tenía dos significaciones: una exotérica, para el vulgo, y otra esotérica, para el iniciado, y tal vez sería el sello de algún apóstol o adepto de superior categoría (111). Esto es una nueva prueba de que la doctrina de los primitivos cristianos no difería mucho de la de los gnósticos. Epifanio (112) acusa a los carpocracianos de adorar pinturas y esculturas de oro, plata y otros materiales, que, según ellos, eran efigies de Jesús trazadas por Pilatos, a los que secretamente tributaban culto y ofrecían sacrificios al uso de los gentiles, como también a las imágenes de Pitágoras, Platón y Aristóteles (113). De esto infiere King que en el año 400 de nuestra era todavía se tenía por pecado abominable la representación figurada de la persona de Jesucristo. También San Ambrosio se indigna contra la afirmación de Lampridio de que Alejandro Severo tenía en su oratorio particular una imagen de Jesucristo entre las de eminentes filósofos, y a este propósito exclama:

La mente se conturba y se resiste a la idea de que los paganos hayan conservado la efigie de Cristo y los cristianos no hayan cuidado de tenerla.

De esto se colige que, excepto el núcleo de cristianos más tarde triunfantes, la aristocracia intelectual del paganismo honró a Jesús como un filósofo adepto de la misma categoría que Pitágoras y Apolonio. Si hubiese sido, según pretenden los Evangelios sinópticos, un obscuro carpintero de Nazareth, no le tributaran de seguro tales honras los paganos. No hay de la divinidad de Jesús, es decir, considerado como encarnación del Hijo de Dios, ni una sola prueba que resista a la crítica exegética. En cambio, cuando se le mira como reformador radical, acérrimo adversario del dogmatismo teológico, debelador de la hipocresía y promulgador de uno de los más sublimes códigos de moral, es Jesucristo una de las más colosales y mejor definidas figuras de la historia, que irá tomando mayor relieve a medida que transcurran los siglos, aunque los teológicos dogmas forjados por la fantasía humana vayan perdiendo de día en día su inmerecido prestigio. Jesucristo reinará universalmente el día en que todos los hombres se amen como hermanos con el amor del incognoscible Padre común de la raza humana.
Es una carta atribuida apócrifamente al senador Léntulo, escrita en latín horrible y dirigida al Senado romano, hallamos una descripción de la persona de Jesús, que se ajusta a las usanzas de la época, pues dice que “Jesús llevaba la cabellera suelta en ondas que le caían sobre los hombros, pero partida en raya por la mitad, a estilo de los nazarenos”. Este pasaje de la descripción nos inclina a considerar concluyentemente:
1.º Que, en efecto, los nazarenos, por observancia de su regla, llevaban la cabellera tal como la descrita y según aparece en la figura bíblica de Juan el Bautista.
2.º Que si el senador Léntulo hubiese escrito la carta que se le atribuye, seguramente la conociera San Pablo y no dijera como dijo, con ofensa de Cristo su Señor, que es vergonzoso para un hombre llevar el pelo largo.
3.º Que si Jesús llevaba el pelo a usanza de los nazarenos, debió recibir este sobrenombre, no por ser vecino de Nazareth, pues estos no llevaban así el pelo, sino por pertenecer a la secta de los nazarenos, que en la época de Juan el Bautista era ya herética a los ojos del Sanhedrín (114).
El Talmud dice que los nazarenos eran saludadores y exorcistas errantes, y así lo atestigua Jervis (115) al declarar que “los nazarenos iban de pueblo en pueblo curando enfermos y vivían de limosna”. Por su parte, Epifanio dice incongruentemente que “los nazarenos seguían en gradación herética a los corintios, ya fuesen anteriores o posteriores a estos, no obstante ser coetáneos”, y añade que “en aquel tiempo a todos los cristianos se les conocía con el nombre de nazarenos (116).

TRANSMIGRACIONES DEL ALMA

Al hablar Jesús de Juan dice que éste es el “Elías que había de venir”. Si este pasaje no se interpoló posteriormente para simular el cumplimiento de una profecía, da a entender que Jesús, además de nazareno, también era cabalista y creía en la reencarnación, pues en esta doctrina sólo estaban iniciados los esenios, nazarenos y discípulos de Simeón ben Iochai y de Hillel, sin que nada supieran de ella los judíos ortodoxos ni los galileos (117).
Sobre el particular dice la Kábala:

Pero el autor de esta restitución fue nuestro maestro Mosah, la paz sea con él, quien era la reevolución (transmigración) de Seth y de Hebel, para que pudiese cubrir la desnudez de su primer padre Adán (118).

Por lo tanto, al decir implícitamente Jesús que Juan era la reevolución o transmigración de Elías, denotaba claramente a qué escuela pertenecía.
Los cabalistas y masones no iniciados confunden el concepto de la reevolución con el de la metempsícosis; pero se equivocan tan gravemente respecto a las verdaderas doctrinas cabalistas como respecto de las genuinas enseñanzas budistas.
Dice el Zohar:

Toda alma está sujeta a la transmigración...; los hombres no conocen los designios del Santo, ¡bendito sea!, ni saben que comparecen ante el tribunal, tanto al entrar como al salir de este mundo.

La misma doctrina profesaban los fariseos, como dice Josefo (119); y según enseñaba Gilgul en su teoría de la “rotación del alma”, los cadáveres de los judíos enterrados lejos de Palestina conservan una partícula del alma, que no puede salir del cadáver ni gozar de reposo hasta enterrarlo en el suelo patrio. También enseñaba que la rotación del alma se efectuaba a través de las formas, desde el más diminuto insecto hasta el más corpulento cuadrúpedo.
Sin embargo, todos estos pasajes y citas exponen la doctrina exotérica (120), sin que la reevolución pueda confundirse con la metempsícosis o transmigración.
Aunque los cabalistas consideraran a Moisés como una transmigración de Abel y Seth, no se infiere de ello que los iniciados creyeran que el espíritu de Abel y el de Seth se hubiesen infundido en el cuerpo de Moisés, sino que tal expresión era el medio de traslucir uno de los más profundos misteriow de la sabiduría oculta, es decir, que Moisés había llegado a la más elevada etapa de evolución aquí en la tierra, o sea la íntima unión de la duada terrena en perfecta trinidad con el espíritu inmortal. Es el concepto del dios-hombre, del hombre-dios o del dios encarnado, de que tan rarísimos ejemplos ofrece la raza humana. Las palabras de Jesús “vosotros sois dioses”, que a los exégetas les parece mera abstracción, tiene para los cabalistas profundísimo significado, porque un dios es el espíritu inmortal que ilumina al ser humano desde el momento en que emana directamente de la Causa primera, del incognoscible Dios de que es partícula, el microcosmos del macrocosmos. El espíritu humano tiene en potencia todos los atributos del Espíritu de que procede, y entre ellos la omnisciencia y la omnipotencia. Cuando el hombre logra actualizar en todo y por todo estos atributos, aunque durante la vida terrena estén velados por la naturaleza física, superará a los demás hombres y podrá mostrar en sus palabras la sabiduría y en sus obras el poder de Dios, pues mientras los demás hombres están únicamente cobijados por su divino Yo con la posibilidad de alcanzar la trina unión mediante su propio esfuerzo, el hombre evolucionado goza ya de la inmortalidad aun durante su estancia en la tierra. Ha recibido el premio, y de allí en adelante vivirá para siempre en la vida eterna. No sólo dominará las obras de la creación por virtud del inefable NOMBRE, sino que aun en esta vida será superior a los ángeles (121).

EL HOMBRE DIVINO

Los antiguos no tuvieron jamás la temeraria idea de que los hombres perfectos fuesen encarnaciones del supremo e invisible Dios, pues Moisés y otros instructores de su índole eran para ellos hombres perfectos, dioses en la tierra, entendiendo por dioses los divinos espíritus infundidos en los puros cuerpos materiales como en tabernáculos sagrados. Los antiguos tributaban honores divinos y llamaban dioses a los desencarnados espíritus de los sabios y de los héroes, por lo que les acusaron de politeístas e idólatras precisamente quienes antropomorfizaron los más puros conceptos metafísicos.
Todos los iniciados conocían el verdadero sentido esotérico de esta enseñanza (122), que los tanaímes comunicaban a sus discípulos predilectos los isarimes en las solemnes soledades de las criptas y de los yermos. Era éste uno de los puntos más sigilosamente velados, porque la condición humana era entonces la misma que ahora, y la casta sacerdotal estaba tan engreída de su intelectual superioridad como el clero de nuestros días y tan afanosa de avasallar a las muchedumbres ignaras, con la diferencia de que los hierofantes podían demostrar la verdad de sus enseñanzas, y el clero contemporáneo se apoya en la ciega fe de las gentes.
Los primitivos nazarenos pertenecientes a la escuela gnóstica, creían que Jesús era un profeta enviado por Dios para enderezar los pasos de las gentes por el camino de la justicia. A este propósito dice el Código de los nazarenos:

La mente divina es eterna. Es pura luz derramada espléndidamente por el pleroma (123). Es madre de los eones. Un eón agitó turbulentamente la materia (caos) y con una porción de luz celeste le dio forma apropiada para la manifestación objetiva y tangible; pero de ella dimanó todo mal. El Demiurgo pretendió honores divinos (124), y en consecuencia fue enviado Cristo (el ungido), el príncipe de los eones (125), quien se infundió dominadoramente en la persona del piadosísimo Jesús, hasta que le abandonó para ascender a lo alto (126).

Para la mejor comprensión de este pasaje y otros igualmente enigmáticos, daremos una sumaria explicación de los dogmas comunes, salvo levísimas diferencias, a todas las sectas gnósticas. Por entonces el principal colegio gnóstico estaba en Efeso, donde se aunaba la enseñanza de la filosofía oriental con la de la platónica. Era uno de los focos de la universal doctrina secreta, el laboratorio donde la elegante terminología griega alquitaraba las filosofías buditas, zoroastriana y caldea.
Pablo venció a Artemis (127); pero aunque los conversos quemaron gran número de tratados acerca de ... (artes curiosas), todavía quedaron los suficientes para reanudar los estudios una vez se hubo entibiado el primitivo celo. De Efeso brotó la gnosis en antitética oposición a los dogmas de Ireneo, y en Efeso estuvo el semillero de cuantas especulaciones trajeron de la cautividad los tanaímes. Sobre este particular dice Matter:

Las doctrinas de la escuela hebreo-egipcia y los conceptos semiparsis de los cabalistas habían acrecentado por entonces en Efeso la copiosa afluencia de enseñanzas griegas y asiáticas, por lo que no es extraño que salieran de allí instructores deseosos de conciliar las doctrinas tradicionales de la escuela gnóstica con la nueva religión predicada por el apóstol Pablo.

Si los cristianos no se hubiesen echado encima la carga de la revelación mosaica ni aceptado el Jehovah bíblico, nadie se atreviera a tildar de herejes a los gnósticos; porque exento el cristianismo de exageraciones dogmáticas, hubiese tenido el mundo para su mayor bien una religión fundada en la pura filosofía platónica.

EL CREDO DE BASÍLIDES

Veamos ahora cuáles eran las ideas básicas de los gnósticos y si merecen el calificativo de heréticas. Tomaremos a Basílides como dechado de gnósticos, pues todos los demás expositores de esta escuela se agrupan en torno de él como planetas que reciben la luz del sol.
Afirmaba Basílides que había aprendido sus doctrinas de labios de Glauco, discípulo del apóstol Pedro, y del mismo apóstol Mateo (128). Según Eusebio (129), escribió Basílides la obra Interpretaciones de los Evangelios (130), compuesta de veinticuatro tomos, que los cristianos arrojaron a las llamas (131). El credo de Basílides puede resumirse en los siguientes conceptos:

El Eterno Padre, increado e incognoscible, engendró desde un principio la Mente (Nous), de la que emanó el Logos (132), y de éste, a su vez, emanaron los espíritus humanos (Phronesis o inteligencias). De Phronesis emanaron Sophia (sabiduría femenina) y Dynamis (la fuerza).

Tales eran las cinco emanaciones (133) de la Divinidad o cinco substancias espirituales, equivalentes a las cinco virtudes ontológicas o entidades externas al Dios inmanifestado. Esta enseñanza es eminentemente cabalista, y más todavía búdica (134), pues el antiquísimo sistema de la religión de sabiduría, muy anterior a Gautama, está fundado precisamente en el concepto de la substancia increada de Adi-Buddha o Divinidad incognoscible (135).
La eterna e infinita Mónada tiene inherentes a su esencia cinco actualizaciones de la sabiduría, que se manifiestan separadametne en los cinco Dhyani-Buddhas, que de por sí son inactivos como Adi-Buddha, pues ninguno de ellos encarnó jamás sino que encarnaron sus respectivas emanaciones.
Al tratar de la doctrina de los gnósticos expuesta por Basílides, dice Ireneo:

Cuando el increado e innominado Padre vio la corrupción del género humano, envió a la tierra a su primogénito Nous en figura de Cristo para redimir a cuantos creyesen en él por el poder de los que construyeron el mundo (136). Apareció Cristo entre los hombres en el cuerpo de Jesús e hizo milagros. Pero la entidad Cristo no sufrió en la pñersona de Jesús, sino que sufrió Simón Cireneo, a quien prestó su forma corporal. Porque la divina Potestad, el Nous del Eterno Padre, no tiene cuerpo y no puede morir. Por lo tanto quien sostenga que Cristo murió es todavía esclavo de la ignorancia. Quien niegue la muerte de Cristo está libre de error y comprende los designios del Padre (137).

En conjunto y en su abstracto sentido, no se advierte blasfemia alguna en esta exposición de ideas que podrán ser heréticas respecto de la teología dogmática de Ireneo y Tertuliano (138), pero que en nada adulteran el puro concepto religioso, mucho más conciliable con la majestad divina que el actual antropomorfismo cristiano. Los discípulos de Ireneo aplicaron a los gnósticos el sobrenombre de docetoe o ilusionistas, porque creían que Cristo no padeció ni murió en cuerpo físico (139).

EL UNIVERSO ILUSORIO

Muy difícil es que las naciones occidentales, que de tan civilizadas presumen y sin embargo desdeñan el examen de los fenómenos psíquicos tan familiares en Oriente, comprendan ni siquiera estimen los conceptos religiosos del pueblo índico, cuyos metafísicos basaron sus más profundas y trascendentales especulaciones en el capital principio, a la par induísta y budista, de que todo lo finito es ilusorio y que sólo es real lo infinito y eterno (140). Los accidentes y cualidades de los objetos (forma, color, olor, sabor, tactilidad y sonoridad) existen para nosotros en proporción a la agudeza receptiva de los sentidos corporales. El ciego de nacimiento no puede tener idea de la forma ni del color (141); pero no obstante, los objetos existen para él aun sin estas cualidades, y los percibe por los sentidos suprafísicos. Todos vivimos en este mundo sujetos a la influencia de la ilusión que nos muestra más o menos correctamente, según nuestro temperamento físico y mental, el reflejo de los originarios arquetipos emanados de la Mente absoluta. Tan sólo estos arquetipos son manifestaciones reales y permanentes.
Hace muchísimos siglos, el místico filósofo indo Kapila (142) expuso magistralmente este concepto, diciendo.

Tan poca importancia tiene la condición física del hombre, que difícilmente puede comprobar su propia existencia ni la de la Naturaleza. Tal vez lo que llamamos universo, con cuantos seres lo pueblan, no tiene nada de real, y es tan sólo el producto de la continuada ilusión (maya) de nuestros sentidos.

Al cabo de diez mil años, repite Schopenhauer el mismo concepto, diciendo:

La naturaleza no existe per se. Es la indefinida ilusión de nuestros sentidos (143).

Si los objetos de sensación son ilusorios y fluctuantes, no pueden ser reales. Únicamente el Espíritu es real porque es inmutable. Así lo enseñó primero la filosofía búdica y después los gnósticos que de ella derivaron su doctrina. La entidad Cristo sufrió espiritualmente mucho más de lo que sufrió corporalmente la personalidad ilusoria de Jesús clavado en el leño.
Según el concepto cristiano, Jesús equivale a Cristo; pero los gnósticos y los iniciados distinguían entre ambas entidades (144). El Christos de los griegos significaba ungido con aceite puro (chrism), aparte de otras acepciones, entre las cuales tenemos la equivalente a la que en todas las lenguas significa la pura y sagrada esencia de la primera emanación del Absoluto que se manifiesta en espíritu perceptible. El Logos griego, el Mesías hebreo, el Verbo latino y el Viradj sánscrito expresan el idéntico concepto de la primera emanación, el Hijo del Padre, la llama desprendida del eterno e inextinguible foco de Luz.
Dice Manú:

El hombre que obra piadosamente con la interesada mira de su propia salvación, puede alcanzar la dignidad de los devas; pero el que obra piadosa y al mismo tiempo desinteresadamente, se libra para siempre de los cinco elementos (materia)... Quien ve el supremo Ser en todos los seres y todos los seres en el supremo Ser y ofrece su propio ser en sacrificio, se identifica con el Ser que brilla por su propio esplendor (145).

Así tenemos que el verdadero significado de la palabra Christos es el colectivo concepto de los espíritus individuales de los hombres, erróneamente llamados almas. Son los divinos Hijos de Dios, algunos de los cuales cobijan a las entidades humanas, aunque en su mayoría permenecen en la condición de espíritus planetarios, y en su mínima parte quedan temporalmente unidos en la tierra a hombres como Gautama, Jesús, Tissu, Krishna, que por virtud de esta unión fueron dioses-hombres en la tierra. Otros como Moisés, Pitágoras, Apolonio, Plotino, Confucio, Platón, Jámblico y algunos santos del cristianismo, se unieron de cuando en cuando con el Christo o Hijo de Dios, y merced a esta interválica unión se elevaron a la categoría de semi-dioses instructores de la humanidad. Luego de separados de sus tabernáculos terrestres y unidos para siempre con el espíritu inmortal, se restituyen a la luminosa hueste de los ungidos en solidaridad de pensamiento y de acción. De aquí que al decir los gnósticos que Christo sufrió espiritualmente por la humanidad daban a entender con ello que sufrió su divino Espíritu.

EL NOBLE HERESIARCA MARCIÓN

Así opinaba también Marción, “el gran heresiarca del siglo II”, como le llamaron los titulados ortodoxos. Floreció Marción en Roma por los años de 139 a 142 (146). Muy poderosa debió de ser su influencia, porque dos siglos después todavía se queja Epifanio de la multitud de discípulos de Marción repartidos por todo el mundo (147). Por otra parte, delatan la magnitud del peligro los dicterios e infamantes epítetos derramados sobre Marción por el “gran africano”, aquel cancerbero de los doctores de la Iglesia, que siempre estaba vociferando en guarda de los dogmas de Ireneo (148). No hay más que leer su célebre refutación de las Antítesis de Marción para advertir las sutilezas del odio monástico de la escuela cristiana, que a través de los tiempos medioevales ha renovado en los nuestros el Vaticano.
Para muestra, basta el pasaje que dice:

Seguid, sabuesos, ladrando al Dios de la verdad y disputaos por roer los huesos que os arrojan los apóstoles (149).

El autor de la Religión sobrenatural dice sobre este punto:

La pobreza de los argumentos que emplea el “gran africano” guarda proporción directa con la acritud de sus dicterios. Las controversias religiosas de los Padres de la Iglesia están erizadas de supercherías y henchidas de piadosos insultos. Tertuliano era maestro en este linaje de dialéctica, y los acerbos vituperios que lanza contra Marción, a quien llama impío y sacrílego, no tienen absolutamente nada de imparcial y sincera crítica... Tertuliano y Epifanio motejaban de “bestia” a Marción, y le imputaban haber eliminado del Evagelio según San Lucas pasajes que jamás estuvieron en él... Prueba de la obcecación y parcialidad de Tertuliano tenemos en que, no sólo imputa falsamente a Marción (Contra Marción, IV, 9, 36) el haber mutilado el texto, sino que explica los motivos que tuvo para mutilarlo. También le acusan Tertuliano y Epifanio de haber suprimido el pasaje en que Cristo dice que no vino a abrogar la ley sino a cumplirla, siendo así que esta frase aparece en el texto de Mateo (cap. V, vers. 7) sin que jamás haya estado en el de Lucas (150).

Vemos, por lo tanto, cuán poca confianza merecen las obras de los Padres de la Iglesia, quienes, como aseguran la mayoría de exégetas, no expusieron la verdad, sino deleznables y personalísimas opiniones sin fundamento lógico (151).
El autor de la Religión sobrenatural dice al hablar de Marción:

Mucha desgracia fue para Marción vivir en época en que el cristianismo, perdida ya la pura moral de su infancia, estaba conturbado por espinosas cuestiones dogmáticas. La sencilla fe y el pío entusiasmo que cimentaron la confraternidad cristiana iban degenerando rápidamente en las teológicas controversias que acabaron en cismas, persecuciones y enconadas luchas. Siglos más tarde hubiera sido honrado Marción como reformador; en su tiempo no podía por menos de ser condenado por hereje, aunque no dejara de influir intensamente entre sus coetáneos con su irreprensible conducta. Aspiraba Marción a una pureza angelical en el hombre, y mantenía opiniones austerísimas respecto del matrimonio y de la subyugación de la carne; pero aunque sus adversarios se burlaran de esta manera de pensar, no cabe duda de que estaba de acuerdo con la estricta práctica de la virtud y que los mismo sostuvieron después los más eminentes santos de la Iglesia (152).

Veamos ahora si las opiniones de Marción merecían que Tertuliano le combatiera como el más peligroso hereje de su tiempo. Para ello recurriremos al autor de Religión sobrenatural, quien, a su vez, corrobora sus propias investigaciones en la autoridad de críticos eminentes. Dice a este propósito

DUALIDAD DEL CRISTIANISMO PRIMITIVO

En la época de Marción pugnaban en el seno del cristianismo dos orientaciones: la que consideraba la doctrina de Jesús como mera continuación de la ley de Moisés y reducía el carácter de la Iglesia a una secta del judaísmo, y la que miraba la nueva religión como campo abierto a todas las gentes, en donde la ley de Moisés quedaba ventajosamente subrogada por la ley de gracia. Estas dos orientaciones empezaron a dibujarse desde un principio en los opuestos temperamentos de los apóstoles Pedro y Pablo, cuyo antagonismo se echa de ver en la Epístola a los gálatas.

También se advierte, acaso con mayor intensidad, este antagonismo en las Homilías clementinas, donde Pedro repudia inequívocamente a Pablo, le apellida Simón el Mago, le trata de “enemigo” y le echa en cara que jamás ha tenido la visión de Cristo. Westcott dice sobre esto que “sin duda alguna fue considerado San Pablo como enemigo” (153). Pero el antagonismo entre ambas tendencias, que perdura en nuestros días, se delata asimismo en las Epístolas de San Pablo, según colegimos de la contundente expresión de los siguientes pasajes:

Mas entiendo que no hice yo menos que los grandes apóstoles...
Porque los tales falsos apóstoles son obreros engañosos que se transfiguran en apóstoles de Cristo (154).
Pablo apóstol, no de los hombres ni por hombre, mas por Jesucristo y por Dios Padre que lo resucitó de entre los muertos...
Porque no hay otro, sino que hay algunos que os perturban y quieren trastornar el Evangelio de Cristo... (155).
Ni aun por los falsos hermanos que se entremetieron a escudriñar nuestra libertad...
Y cuando vino Cephas a Antioquía, le resistí en su cara porque merecía reprensión.
Por cuanto antes de que viniesen algunos de parte de Santiago, comía con los gentiles; mas después que vinieron, se retiraba temeroso de los de la circuncisión.
Y los otros judíos consintieron en su disimulación, tal, que aun Bernabé fue inducido por ellos en aquella disimulación (156).

A esto parecen responder las quejas que, según las Homilías, dirigió San Pedro a Simón el Mago, pero que iban sin duda alguna contra Pablo, como se infiere de estotros pasajes:

Pues de entre los gentiles, algunos han rechazado mis legítimas predicaciones y aceptado enseñanzas bastardas y quiméricas de hombres hostiles... Simón (Pablo) vino antes que yo a los gentiles..., y le he seguido como la luz a la sombra, como el conocimiento a la ignorancia, como la salud a la enfermedad... Nuestro Señor y profeta Jesús nos advirtió que se levantarían falsos profetas, por lo cual rehuid las palabras de todo apóstol, instructor o profeta que desde un principio no acomode sus enseñanzas a las de Jaime, llamado el hermano de Nuestro señor... Porque el espíritu maligno pudiera enviaros un falso apóstol como nos ha enviado a Simón, que predica en nombre de Nuestro Señor la verdad falseada y propaga el erro... Por lo tanto, si Jesús se te apareció (157) verdaderamente en visión, sería como irritado adversario. Pero ¿cómo es posible ser maestro de enseñanzas por medio de visiones? Y si dijeres que es posible, preguntaré que ¿dónde estuvo el Maestro un año entero para hablar a quienes le escuchaban? Ahora te revuelves contra mí que soy la firmísima piedra angular de la Iglesia. Si no fueses mi enemigo no me calumniarías ni menospreciarías mis enseñanzas (158) para que no me crean, como si estuviese condenado, a pesar de que enseño lo que oí de boca del Señor... Y si dices que estoy condenado, blasfemas de Dios que me reveló a Cristo (159).

El autor de la Religión sobrenatural dice a este propósito:

La frase “si dices que estoy condenado” alude claramente al pasaje: “le resistí en su cara porque merecía reprensión” (160).
No cabe duda de que Pedro ataca a Pablo porque le considera formidable enemigo de la verdadera fe, y le designa con el odioso sobrenombre de Simón el Mago, y le sigue a todas partes para desenmascararle y confundirle (161).

JESÚS NO ALUDÍA A JEHOVAH

Marción no admitía otro Evangelio que las Epístolas de San Pablo (no en conjunto), repudiaba el antropomorfismo del Antiguo Testamento y distinguía divisoriamente entre el judaísmo y el cristianismo, considerando a Jesús no como el Mesías prometido ni como hijo de David ni como profeta ni como doctor de la ley, sino como un ser divino, enviado para revelar a los hombres una nueva religión espiritual que hermanase a todas las gentes, y declararles el concepto, hasta entonces desconocido, de un Dios de bondad y misericordia, tan distinto del Jehovah o Demiurgos de los judíos, como el espíritu de la materia y la corrupción de la pureza.
¿Se quivocaba Marción en esto? ¿Era blasfemo o intuitivo aquel concepto de Dios que late en toda mente ansiosa de verdad? El sincero deseo que Marción sentía de espiritualizar el cristianismo con entera separación de la ley mosaica, estaba apoyado en las mismas palabras de Cristo cuando decía:

Y ninguno echa remiendo de paño recio en vestido viejo, porque se lleva cuanto alcanza del vestido y se hace peor la rotura.
Ni echa vino nuevo en odres viejos. De otra manera se rompen los odres, y si vierte el vino y se pierden los odres. Mas echan vino nuevo en odres nuevos, y a sí se conserva lo uno y lo otro (163).

El vengativo, iracundo y celoso Dios de Israel no tiene ningún parecido psicológico con el misericordioso Dios de Jesús, el Padre común de todos los hombres, que está en los cielos, es un error comparar el puramente espiritual concepto del Padre con la caprichosa y subalterna deidad sinaítica. Jamás pronunció Jesús el nombre de Jehovah ni puso en parangón este juez implacable, cruel y vengativo con el Dios de misericordia, amor y justicia. Desde el memorable día en que predicó el Sermón de la Montaña, quedó abierto un abismo infranqueable entre el Dios de Jesús y la deidad que desde el Sinaí fulminó los mandamientos de la antigua ley. Las palabras de Jesús demuestran inequívocamente no sólo rectificación sino enmienda a los preceptos del “Señor Dios” de Israel, según se infiere de los siguientes pasajes:

Habéis oído que fue dicho: Ojo por ojo y diente por diente.
Mas yo os digo que no resistáis al mal; antes si alguno te hiriere en la mejilla derecha, párale también la otra.
Habéis oído que fue dicho: Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo.
Mas yo os digo: Amad a vuestros enemigos; haced bien a los que os aborrecen y rogad por los que os persiguen y calumnian (163).

Estos principios morales tienen su precedente en aquellos otros expuestos siglos antes por Manú, quien dijo:

En estas diez virtudes consiste el deber: resignación, templanza, probidad, pureza, continencia, veracidad, paciencia, conocimiento del supremo Espíritu, conocimiento de las sagradas Escrituras y devolución de bien por mal. Quienes mediten estas virtudes y a ellas ajusten su conducta, alcanzarán la condición suprema (164).

Análoga moral resplandece en los diez mandamientos de la religión budista:

1.º No matarás.
2.º No hurtarás.
3.º No fornicarás.
4.º No mentirás.
5.º No descubrirás los secretos del prójimo.
6.º No desearás la muerte de tus enemigos.
7.º No codiciarás los bienes ajenos.
8.º No dirás palabras torpes e injuriosas.
9.º No te entregarás a la ociosidad ni a la molicie.
10.º No recibirás en dádiva oro ni plata (165).
Otro motivo de cotejo nos ofrecen los dos pasajes siguientes:

Y vino uno y le dijo: Maestro bueno; ¿qué bien haré para conseguir la vida eterna?
Él le dijo:... guarda los mandamientos.
Él le dijo: ¿Cuáles?... No matarás, no adulterarás, no hurtarás, no dirás falso testimonio (166).

-¿Qué haré yo para conocer la verdad eterna (bodhi)? ¿Cómo llegaré a ser upasaka?
-Guarda los mandamientos.
-¿Qué mandamientos?
-No mates, no robes, no forniques, no mientas (167).

Resulta evidente la identidad de ambos sistemas preceptivos, cuya práctica mejoraría a la humanidad. No son más divinos estos preceptos cuando salen de unos que de otros labios. El precepto de devolver bien por mal es tan sublime cuando lo predica un nazareno que si lo pregona un indo o un tibetano.
Ciertamente, no arranca de Jesús la Ley de Oro, sino de la India, pues no es posible negar que el buda o iluminado Sakya floreció muchos siglos antes de Jesucristo, cuya doctrina es continuación de la de aquél, pues el Fundador del cristianismo no buscó su modelo al pie del Sinaí sino al pie de los Himalayas. Su doctrina armoniza con las de Manú y Gautama, al paso que difiere de la de Moisés. Los induístas preceptuaban la devolución de bien por mal. Los hebreos decían: “Ojo por ojo y diente por diente”.

JEHOVAH Y BACO

No es posible que los cristianos sostengan la identidad entre el Padre de Jesús y el Jehovah de Moisés, desde el punto en que está demostrado que el Dios de los judíos era ni más ni menos que el pagano Baco o Dionysos. El nombre ... (Yava o Iao) es, según Teodoreto, el que secretamente se aplicaba al dios de los misterios fenicios (168) y al Creador de la cosmogonía caldea. En todos los países que adoraban a Baco había una tradición relativa a Nysa y a la cueva donde fue criado. En Palestina esta cueva estaba en Beth-San o Seythopolis, y era análoga a la del monte Parnaso.
Diodoro declara que la cueva de Nysa estaba situada entre Fenicia y Egipto. Por otra parte, dice Eurípides que Dionysos fue de India a Grecia; y Diodoro añade:

Osiris fue llevado a Nysa, en la Arabia Feliz. Era hijos de Zeus y se le llamó Dionysos (169).

Los griegos consideraban a Dionysos como el lugarteniente de Zeus, según se colige de este verso de Píndaro:

Así el padre Zeus gobierna todas las cosas y también las gobierna Baco.

Pero fuera de Grecia, Baco era el Todopoderoso “Zagreus, el supremo Dios”. Aunque Moisés le adoró conjuntamente con el pueblo en el monte Sinaí, es lógico suponer que, como iniciado en la sabiduría oculta, guardaba el secreto que encubren todos los cultos exotéricos. Una de las pruebas más concluyentes de la equivalencia de Baco, Osiris y Jehovah nos la ofrece aquel pasaje que dice:

Y edificó Moisés un altar y llamó su nombre Jehovah-Nissi (170).

Sharpe corrobora esta aserción diciendo que Osiris nació en el monte Sinaí, llamado monte Nysa por los egipcios (171).
Si el Dios de los judíos hubiese sido el único Dios vivo y Jesús su único Hijo, no viéramos como éste subroga la ley judía del talión por la de caridad y sacrificio. Si el Antiguo Testamento está inspirado por Dios, no puede estarlo el Nuevo Testamento o recíprocamente. No es posible creer que Dios se contradiga en el relativamente corto tiempo de unos cuantos siglos, y forzosamente habrán de confesar los teólogos que o estuvo inspirado Moisés o no era Jesús el Hijo de Dios. eN este dilema prendieron los gnósticos al naciente cristianismo.
Durante diecinueve siglos ha estado esperando la justicia que los comentadores de sano criterio advirtiesen la diferencia entre el ortodoxo Tertuliano y el gnóstico Marción. La brutal violencia, doblez y mojigatería del “insigne africano” repugna aun a los mismos cristianos.
Oportunamente pregunta Marción:

¿Cómo puede Dios quebrantar sus propios mandamientos? ¿Cómo prohibir por una parte la idolatría y el culto de las imágenes, y ordenar por otra la adoración de la serpiente de bronce? ¿Cómo prohibir el robo y mandar después a los israelitas que roben el oro y la plata de los egipcios?

EL EMMANUEL DE ISAÍAS

Anticipándose Marción a las conclusiones de la crítica moderna, rechaza el mesianismo atribuido a Jesús. Sobre esto dice el autor de la Religión sobrenatural:

El Emmanuel (172) profetizado por Isaías no es cristo, pues la virgen su madre es un alma del templo; ni los sufrimientos del siervo de Dios (Isaías, LII, 13, y LIII, 3) vaticinan la muerte de Jesús (173).




CAPÍTULO IV

Nada supera a estos Misterios, que de la grosería y rudeza
transportan nuestra conducta a la amabilidad, benevolencia
y ternura.-CICERÓN: De Legibus, II, 14.

Desciende, ¡oh Soma!, en aquella esplendorosa corriente
que eclipsó la luz del sol... ¡Oh Soma!, eres el océano de vida,
por todas partes difundido, que infundes potencia creadora
en los rayos del sol- Rig Veda, II, 143.

... Aparece la hermosa Virgen de abundosa cabellera con
dos espigas en la mano, y se sienta para amamantar
a su Niño – AVENAR.

Se atribuye el Pentateuco a Moisés, no obstante la circunstancia de que relata su propia muerte (1) y de que, por otra parte, el Génesis (2) llama Dan a una ciudad que, según el libro de los Jueces (3), se llamaba en un principio Laish, y no tomó el nombre de Dan hasta muy posteriormente. Bien pudo Josías rasgar sus vestiduras (4) al oír las palabras del Libro de la Ley, porque había en él de Moisés tanto como de Jesús en el Evangelio de San Juan.
Los teólogos están encerrados en la alternativa de confesar o que Moisés era un impostor o que los libros a él atribuidos son una compilación de textos escritos en diferentes épocas por distintos autores. En ambos casos pierde el Pentateuco todo derecho a que se le considere fruto de la revelación divina. Está, por lo tanto, sin resolver en la Biblia el problema de la palabra del Dios de verdad, pues, según el texto, dijo Dios a Moisés:

CONTRADICCIONES BÍBLICAS

Yo el señor, que aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob en Dios omnipotente. Y mi nombre de JEHOVAH no lo manifesté a ellos (5).

En cambio, tenemos contradictoriamente aquel otro pasaje que dice:

Y llamó el nombre de aquel lugar, Jehovah-jireh (el Señor ve) (6).

¿Qué pasaje es el verdadero e inspirado? ¿Cuál el mentiroso y falso (7)?
Marción y los gnósticos tenían por engañosa la idea del Dios encarnado, y negaban, en consecuencia, la realidad física del cuerpo de Cristo, que decían era pura ilusión, pues no estaba formado de carne y sangre humanas, ni había nacido de mujer, ni su naturaleza divina pudo contaminarse por el contacto de la pecadora carne. No admitía Marción más autoridad apostólica que la de Pablo, cuya predicación se ajustaba al puro evangelio de verdad, sofisticado por los demás apóstoles con mezcolanzas de la ley mosaica (8).
Podemos añadir, por último, que la exégesis moderna, cuya escrupulosidad data de fines del siglo XVIII, considera que el texto ordenado por Marción sobre el Evangelio de San Lucas, único del que supo algo, es mucho más fiel y exacto que el correspondiente de los sinópticos, y así dice muy bien el autor de Religión Sobrenatural que “a Marción le debemos el verdadero texto de la oración dominical” (9).
Si de las sectas cristianas pasamos a la de los ofitas, que estaba en su apogeo en tiempo de Marción y los basilideanos, hallaremos en ella el fundamento de las herejías de todas las otras. Como los demás gnósticos, repudiaban por completo los textos mosaicos y no obstante algunos toques originales, su filosofía derivaba de la tradición cabalística de Caldea, basada en los libros herméticos, en las enseñanzas de Manú y en las prevédicas doctrinas de la religión de sabiduría; pues aunque muy eminentes orientalistas descubran en la filosofía gnóstica semejanzas con la religión gbudista, no invalidan con ello nuestra afirmación, porque el budismo es, al fin y al cabo, la fuente originaria del induísmo, ya que Gautama no se declaró contra los Vedas, sino contra las amañadas interpolaciones y la superposición de dísticos para simular la prueba de que las castas eran de ordenación divina por haber salido cada una de ellas de los respectivos miembros de Brahma. Gautama restauró en espíritu y en verdad la doctrina que de tiempos primievales se enseñaba en el impenetrable secreto de los internos recintos de las pagodas; y por lo tanto, no es maravilla que los dogmas fundamentales de los gnósticos coincidan con los del induísmo y budismo.
Sostenían los gnósticos que el Antiguo Testamento estaba inspirado por una divinidad subalterna, sin la más mínima frase de Sophia o sabiduría, y que el Nuevo Testamento había perdido su prístina pureza por vicio de las interpolaciones, enmiendas y añadiduras de los compiladores, que pospusieron la divina verdad al logro de sus egoístas y pendencieros propósitos.
Enseñaban los ofitas la doctrina de las emanaciones, tan odiosa para quienes tan sólo conciben la unidad en la trinidad y la trinidad en la unidad. No designaban con nombre alguno al Absoluto, cuya primera emanación femenina era Bythos o el Abismo (10), de concepto análogo al de la Shekinah con que los cabalistas simbolizaban el velo encubridor de la sabiduría en la principal de las tres cabezas. La Sabiduría absoluta e innominada de los ofitas equivale a la Mónada de los pitagóricos, y al igual que estos la consideraban manantial de que emanaba la Luz (Ennoia o Mente) (11).

TEOGONÍA COMPARADA

Tenemos, por lo tanto, según la doctrina ofita, una Tríada constituida por el Absoluto y sus dos emanaciones: Abrasax (masculina) y Bythos (femenina), análoga a la primordial Tríada caldea y la abstracta Trimurti induísta.
Si comparamos sinópticamente los tres sistemas, tendremos:

SISTEMAS
Conceptos INDUÍSTA CALDEO OFITA
El Absoluto es Brahma Zyaus. En-Soph. Innominado.

La Divinidad manifestada Brahmâ-Nara (m), Eikon-Anu (m), Innominado,
(12) y andrógina, masculino Nari (f). Anata (f). Abrasax (m),
femenina, es Bythos (f).

De la unión de ambas
emanaciones surge el Viradj. Bel. Ophis.
tercer principio (13), que es

La trinidad masculina,
dimanante del primordial Brahmâ-Vishn-Siva Sin-Samas-Bin (15) Sigé – Bythos -
femenino , es (14) Ennoia (16.


El sistema caldeo puede también exponerse con algunas variantes que no alteran la esencia. El Absoluto es Ad-ad (17), de quien por emanación procede Anu (18) y de éste Bel (19) y de éste Hea (20). Sus respectivos principios femeninos o místicas esposas, son: Anata, Belta y Davkina unificadas en Mylitta (21), que con la Tríada masculina constituía el Arba (22) o raíz de toda potencia y perfección.
Este sistema puede resumirse sinópticamente como sigue:

Anu
Tríada Bel Mylitta. Arba o deidad cuaternaria.
Hoa

La equivalencia en el sistema cristiano es:

Padre
Trinidad Hijo María (23). Tetraktys cristina.
Espíritu Santo.

Aquí vemos por qué se llamó Kirjath-Arba o ciudad de los Cuatro, la ciudad de los kabiris (axieros, eros, axiokersos) simbolizados en Axiokersa, Demetrio, Kadmiel Hoa, etc.
La década pitagórica se descompone simbólicamente en la equivalencia de

Anu = 1; Bel = 2; Hoa = 3; en suma, 6
Anu-Bel-Hoa + Mylitta = 4
Tríada Década = 10

Ennoia u Ofis equivale al Hombre primitivo, al Pymander de los egipcios, al Unigénito del Padre, o sea la Potencia de la divina Mente o primera manifestación formal e inteligible del divino Espíritu. Simboliza la primordial aparición de la presencia divina en el mundo objetivo.
El Absoluto (Divinidad inmanifestada o Dios de misterio) fecunda con su voluntad a Bythos (abismo infinito e insondable), símbolo abstracto del Cosmos, incomprensible antes de su manifestación para la inteligencia humana. Pero como el común de las gentes no hubieran entendido el concepto de una Divinidad andrógina que en sí asumiera los principios masculino y femenino, la teología dogmática se vio precisada a idear un Logos o Verbo, es decir, la actualizante manifestación del Absoluto.

EL TERCER PRINCIPIO

Los ofitas, de acuerdo con las tradiciones caldeas, consideraban el tercer principio, Ennoia u Ofis, procedente generativamente del principio masculino (Sigé) y del femenino (Bythos) desdoblados del Absoluto. De la Tríada Sigé-Bythos-Ennoia procede Sophia (24), constituyéndose así la Tetraktys de que, a su vez, emana el Christos latente desde toda eternidad en la esencia del Absoluto, como latente también estuvo el Logos. Así, pues, Christos es uno en esencia con todos los demás principios emanados del Absoluto; pero ontológicamente considerado es una entidad andrógina constituida por los dos elementos Christos y Sophia, que se infundieron en la persona de Jesús.
Ireneo (25) dice que el Padre y el Hijo se enamoraron de la belleza de Sophia (mujer arquetípica), lo cual significa que la Luz, Ennoia, procedente del Padre y del Hijo fecundó a Sophia para emanar otros dos principios: el Christos perfecto y Achamoth (sabiduría inferior o ....). tenemos, por lo tanto, que Christos es el medianero y guía entre el Padre y el hombre espiritual (26), así como Achamoth (o más correctamente Hakhamoth) es la medianera entre el mundo mental y el mundo físico (27).
Por otra parte, Ophis y Sophia son los desdoblados principios de una entidad andrógina, o sean respectivamente la sabiduría masculina y la sabiduría femenina, o de otro modo, la Sophia mayor, Sophia Pneuma (Espíritu Santo inmanifestado o Mente arquetrípica de todas las cosas) y la Sophia menor (Ophis) o Espíritu Santo manifestado en la persona de Jesús, a quien por esta razón representaban los ofitas con el atributo de la serpiente Ophis.
El reverendo Preston, sacerdote católico de Nueva York, en un sermón predicado en las funciones del “Mes de María” expuso con toda claridad, análogamente a los filósofos paganos, el concepto del principio femenino en sus relaciones con la Trinidad. Dijo el predicador:

La obra de la Redención exigía que mediase en ella una madre, y la única mujer valedera para que por su mediación se cumpliera la obra de Dios, era María, cuya virginal pureza dispuso Dios al efecto, porque no era posible que una mujer contaminada fuese madre de Dios. Aun en su niñez fue la Santa Virgen más adorable que los serafines y querubines, y según iba creciendo era más pura. Por su misma santidad reinaba en el corazón de Dios, y llegada la hora, toda la corte celestial quedó en silencio para que la Trinidad escuchara la respuesta de María, sin cuyo consentimiento no hubiera sido posible la redención del mundo... en este mes de Mayo comienza la época de la Pascua, y pues la Naturaleza se engalana con flores y frutos que prometen copiosa cosecha, esperemos también nosotros la recolección del dorado fruto. En este mes despierta la mortecina tierra a nueva vida como símbolo de resurrección; y así, al postrarnos ante la imagen de la bendita e inmaculada virgen María, brotará de nosotros el vástago del buen propósito, la flor de la esperanza y el fruto de la santidad.

Al comentar este pasaje nos permitiremos contradecir en algunos puntos al predicador, advirtiendo en primer lugar que no es privativo del cristianismo, sino de muchos siglos anterior, el concepto del principio femenino materno, unido al trínico principio masculino, con la ventaja de ser más filosófico y muchísimo menos antropomórfico que el concepto cristiano de la madre de Dios.
Por lo demás, parece como si oyéramos decir a Ireneo en su exposición de la llamada herejía gnóstica, que el Padre y el Hijo se enamoraron de la celeste virgen Sophia, o como si recordáramos el símbolo egipcio de Isis, a un tiempo esposa, hermana y madre de Osiris-Horus.
Los gnósticos sólo consideraban dos entidades; pero los cristianos paganizaron el concepto, asimilándolo a la Tríada caldea Anu-Bel-Hoa identificada con Mylitta.
Por lo concerniente al símbolo de la resurrección en la primavera, también lo tuvieron los paganos en la resurrección de Osiris, Adonis, Baco y otros dioses solares muertos a manos de sus enemigos. La primaveral renovación de la naturaleza, cuando germinan las simientes adormecidas en el invierno (que se suponían conservadas en el mundo inferior o Hades), está simbolizada en los tres días que antes de su resurrección pasan en el infierno Cristo, Orfeo, Hércules y otros personajes teogónicos.

EQUIVALENCIAS TEOGÓNICAS

Precisamente lo que los cristianos califican de herejía es la doctrina induísta en toda su pureza. Vishnu, la segunda persona de la Trimurti, equivale al Logos (pues encarna voluntariamente en Krishna), y su a la par esposa, hermana e hija Lakmy o Lakshmy representa el mismo concepto que Isis respecto de Osiris, sephira respecto de En Soph y Ennoia de Bythos. Krishna es el redentor prometido por Brahma a la humanidad, y equivale al Christos de los gnósticos. Lakmy, esposa o aspecto femenino de Vishnu, es el símbolo de la naturaleza física, la madre de todas las formas objetivas, la mediadora (como la Achamoth de los gnósticos) entre el mundo mental y el mundo físico. Krishna, en equivalencia de Christos, es el medianero entre el Absoluto y el hombre espiritual.
Este dogma gnóstico-induísta es más lógico y admisible que el expuesto en las alegorías del Génesis acerca de la caída del primer hombre. El Dios de Moisés no sólo maldice a Adán y Eva, sino a la tierra entera con todo cuanto en ella existe; y aunque les promete un Redentor de la humanidad castigada por el pecado de los primeros padres, nada nos dice el Nuevo Testamento sobre la redención de la tierra y los seres vivientes malditos por Dios sin haber cometido pecado alguno. Por lo tanto, la alegoría gnóstica denota mayor sentido de justicia y razón que la cristiana.
En el sistema ofita, la sabiduría andrógina (Sophia) equivale al principio femenino Nari o Narayana que flota sobre las aguas (28), pero que no puede vivificarlas inmediatamente porque se lo impide su pura naturaleza intelectual; ni tampoco puede Sophia vivificar la materia por intervención del Padre supremo ni de Ennoia, cuya naturaleza es todavía más espiritual, sino que para vivificarlas ha de valerse de Achamoth, su propia emanación, cuya naturaleza, entre espiritual y material, la capacita para relacionarse afinemente con la materia caótica.
El sistema ofita sólo se diferencia del nazareno de San Juan en el cambio de nombres (29). Dice el Codex Nazaroeus (30) que Mano, el supremo rey de Luz, es el “gran primero”, lo cual significa que es la primera emanación de Ferho (el Absoluto, la Divinidad desconocida, la Vida sin forma). Es Mano el príncipe de los eones, y de él emanan cinco refulgentes rayos de la Luz divina (31). Por esto le llamaban los nazarenos Rex Lucis, según se ve en este pasaje:

Unus est Rex Lucis in suo regno, nec ullus qui eo altior, nullus qui ejus similitudinem retulerit, nuilus qui sublatis oculis, viderit Coronam quoe in ejus capite est.

Por otra parte, simboliza Mano la Sabiduría oculta en la Luz manifestada en torno de la principal de las tres cabezas cabalísticas. De Mano proceden por emanación tres principios de vida: Ebel Zivo (Logos), el Apóstol Gabriel (Christos) y el primer Mensajero de Luz. La Fetahil de los nazarenos equivale al aspecto espiritual de la Achamoth ofita y el Spiritus equivale al aspecto material de la misma Achamoth.
Fetahil es, según los nazarenos, el reflejo del señor Abatur, su padre (32), y le llaman también “el hombre novísimo”. Viendo el Spiritus sus vanos intentos para crear un perfecto mundo material, demanda auxilio al desjuicioso e insensato Karabtanos (33), y con él se une para engendrar los siete astros (34) y definir, ayudados de estos, las formas del mundo objetivo, modeladas en la turbulenta materia caótica.

LOS PRIMITIVOS CRISTIANOS

Volviendo al sistema ofita, vemos análogos símbolos. Incapaz Sophía de crear por sí misma el mundo objetivo, emana de su propio ser a Achamoth, quien desciende al caos, y sobrecogida por la densidad de la materia, se desorienta y extravía; pero resuelta, no obstante, a formar un mundo objetivo, se mueve sobre el caos para vencer la inercia de los elementos, hasta que empapada, por decirlo así, de materia (35), y no pudiendo desembarazarse de ella, emana de sí misma el Creador (36) del mundo objetivo, que unas sectas consideraban como progenitor de Jehovah y otras como el mismo Jehovah. Precisamente este punto de la cosmogonía gnóstico-cabalística es el punto inicial del sistema mosaico, que aceptaron después los cristianos primitivos, cuya incultura (pues pertenecían a las ínfimas clases de la sociedad) no les permitía conocer las filosóficas doctrinas de los neoplatónicos ni siquiera los fundamentos metafísicos de la nueva religión que habían abrazado. Tanto los cristianos procedentes del judaísmo, sometidos hasta entonces a la tiranía dogmática de las sinagogas, como los procedentes del paganismo, cuya plebe fue siempre profana a los Misterios, confundieron en sus ineducadas mentes el concepto de Jehovah con el del Padre de Jesús, por lo que muerto éste se suscitaron deplorables contiendas entre los partidarios de Pedro y los de Pablo, pues lo que uno afirmaba, el otro invariablemente lo negaba (37).
En su vano intento de presentar como heréticas las doctrinas de los gnósticos, confunde tan lastimosamente Ireneo los conceptos y tergiversa las ideas de tal manera, sea por ignorancia o por malicia, que no es posible desenmarañar el enredo sin cuidadosa compulsa de la Kábala y del Codex. Así, por ejemplo, no establece Ireneo diferencia alguna entre los setianitas y los ofitas, y dice que llamaban Hominem al Supremo Dios e Hijo del Hombre a la Mente divina (38), cuando ni los setianitas (39) ni los ofitas (40) tuvieron jamás semejantes conceptos de la Divinidad. Pero Ireneo se contradice al exponer en otro pasaje de sus obras las doctrinas de Cerinto, discípulo de Simón el Mago, pues dice que, según Cerinto, el mundo no fue creado por el supremo Dios, sino por un Eón, Virtud o Potestad de tan inferior grado que no concebía a Aquél que está sobre todas las cosas. Este Eón se valió de José para engendrar en las entrañas de su esposa María el cuerpo de Jesús e infundirse en él (41). Por lo tanto, Jesús era, en cuanto hombre, como los demás hombres, y como ellos engendrado y nacido, por lo que se le llamó el Hijo del Hombre.
Tenemos, pues, que si, según los gnósticos, era Jesús físicamente hijo de hombre y espiritualmente era el Christos infundido en su cuerpo, ¿cómo podían llamar Hombre al Padre, e Hijo del Hombre a la Mente divina (Ennoia)?
Ni los cabalistas ni los gnósticos antropomorfizaron jamás la Divinidad suprema e incognoscible, sino que denominaron “Hombre arquetípico” a la segunda emanación del principio femenino desdoblado del Absoluto y conocido también con los diversos nombres propios de Shekinah, Sephira, Depth, etc. Por lo tanto, Adam Kadmon, Ennoia y demás denominaciones del Logos, son Unigénitos pero no Hijos del Hombre, pues este calificativo es peculiar del Christos procedente del Hombre arquetípico y Sophía la Mayor por virtud de la vivificante luz emanada del Padre, foco de toda luz, y por consiguiente de la luz del Christos.
La filosofía gnóstica distingue entre el Logos inmanifestado o Primer Logos, y el Logos manifestado y ungido o Christos. En opinión de Filo Judeo puede llamársele a Ennoia el Segundo Dios, pero en manera alguna el Segundo Hombre, como pretenden Ireneo y Teodoreto, pues siempre fue Ennoia para los gnósticos el “Hombre arquetípico”. Ambos autores cristianos tergiversan la filosofía gnóstica con empeño de identificar de todos modos, por heréticos que sean, a Jesús con el supremo Dios, cuando precisamente nunca se les ocurrió a los gnósticos (42) ecuacionar con el Absoluto, no ya la persona de Jesús, sino ni siquiera la entidad de Cristo.

VERSÍCULO APÓCRIFO

Podemos comprobar las adulteraciones de Ireneo, Teodoreto y otros sectarios mediante el cotejo de los manuscritos originales con las copias posteriores. El artículo del credo que dice: descendió a los infiernos, no aparece en los manuscritos de los siglos IV y VI, de lo que se colige que fue una interpolación tomada de las leyendas de Baco y Hércules. Sobre el particular, dice el autor del Catálogo de los manuscritos de la Biblioteca Real (43):

La interpolación en el credo apostólico del artículo: descendió a los infiernos es, a mi juicio, tan evidente como la del versículo séptimo de la primera epístola del apóstol San Juan.

Ahora bien; este versículo dice así:
Porque tres son los que llevan los archivos (44) en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo. Y los tres son uno.

Sin embargo, después de haber figurado en los textos canónicos se le tuvo por apócrifo, porque no aparece en ningún manuscrito griego (45). Las dos primeras ediciones de Erasmo impresas en 1516 y 1519 omiten este versículo, que no consta en ningún manuscrito anterior al siglo XV (46) ni mencionan los exégetas griegos ni los doctores latinos (47), tan afanosos de pruebas a favor de la Trinidad. También lo omite Lutero en la edición alemana del Nuevo Testamento.
Eduardo Gibbon fue el primero en descubrir la interpolación del versículo apócrifo, y por tal lo tuvieron el arzobispo Newcome y el obispo Lincoln (48). Dice Parson sobre este punto:

Desde luego, que si el versículo de los tres archiveros celestes fuese auténtico, lo hubieran conocido los primeros autores cristianos y de seguro lo aprovecharan como argumento de valía en pro del dogma de la Trinidad y en contra de los herejes (49).

Isaac Newton (50) dice:

Lo mismo que hicieron los latinos con el versículo en cuestión, hicieron los griegos con el versículo 16 del capítulo III de la Epístola de San Pablo a Timoteo, pues alteraron de ... en ... la abreviatura de la palabra ..... que aparece en el original manuscrito alejandrino. Con esta modificación quedó alterado el texto, de modo que se lee: Grande es el misterio de santidad; Dios manifiesto en la carne, en vez de leer como en el original: Grande es el misterio de la santidad manifiesta en la carne... Pero ahora que ya concluyeron las discusiones sobre esta adulteración, cuantos leen el pasaje: Dios manifiesto en la carne, hallan en él una prueba evidente del dogma relativo a este punto.

Preguntemos otra vez: ¿quiénes fueron los primitivos cristianos? Los con vertidos por la sencilla elocuencia de Pablo, que en nombre de Jesús prometía libertarlos de las ligaduras del dogmatismo. Sabían que eran los “hijos de la promesa” (51), y no estaba velada para ellos la bíblica alegoría en que Agar (52) simboliza la Sinagoga judía, que convirtió en esclavitud la alianza del Sinaí y puso en cautiverio a los hijos de Jerusalén. Gran número de judíos conversos injertaron en el cristianismo la persecutoria intolerancia desatada contra todo el que abominaba de la mojigatería y el dogmatismo; pero, por otra parte, se afiliaron a la nueva religión muchos gentiles pertenecientes al vulgo del paganismo (53), que por ignorancia de las verdades religiosas enseñadas en los Misterios estaban ansiosas de saber cuál era el único y verdadero Dios en aquel confuso panteón de dioses mayores y menores.

ANTAGONISMO ENTRE PEDRO Y PABLO

A su vez, el apóstol Pedro, no desligado de las prácticas judías y partidario de la circuncisión, prometía a sus catecúmenos la resurrección a una vida futura, si observaban la ley, aunque ninguno de ellos tenía más idea de la resurrección que la expuesta por los fariseos, pero negada por los saduceos.
La animosidad de Pedro (54) contra Pablo dificultó su apostolado, siendo así que hubiera podido convertir a gran número de paganos sin noción alguna de la vida futura, y a no pocos judíos, tanto de los que creían en la resurrección predicada por los fariseos, como de los pertenecientes a la escuela escéptica y materialista de los saduceos. Esto explica el escaso éxito que el cristianismo obtuvo entre las clases cultas y aristocráticas, según demuestra la historia eclesiástica, pues oían de labios de Pedro lo contrario de lo que decía Pablo, y vacilaban entre uno y otro, sin saber de qué parte estaba la verdad y la inspiración divina.
Decía Pablo:

Echa fuera a la sierva y a su hijo, porque no será heredero el hijo de la sierva con el hijo de la libre.
Y así, hermanos, no somos hijos de la sierva sino de la libre, con cuya libertad Cristo nos hizo libres.
Mirad que os digo yo, Pablo: que si os circundidareis, Cristo no os aprovechará de nada (55).

En cambio, Pedro exclamaba:

Porque hablando palabras arrogantes de vanidad...
Prometiéndoles libertad siendo ellos mismos esclavos de la corrupción, porque todo aquel que fue vencido queda esclavo del que lo venció.
Y si después de haberse apartado de las contaminaciones del mundo por el conocimiento de Nuestro Señor y Salvador, enredados de nuevo en ellas son vencidos... mejor les fuera no haber conocido el camino de la justicia que después de conocerlo volver las espaldas a aquel mandamiento santo que les fue dado (56).

¿Qué quiso significar Pedro con esto?
No podía aludir a los gnósticos, pues no les había sido comunicado el santo mandamiento, como a Pablo, ni como éste habían prometido el término de la esclavitud. Por otra parte, Pablo repudia la antigua alianza simbolizada en Agar, y Pedro la confirma. Pablo previene a las gentes contra las potestades y dignidades (57), mientras que Pedro las acata y amenaza a quienes las desacaten. Por último, Pedro prescribe la circuncisión, y Pablo la proscribe.
Con el tiempo, el episcopado de la nueva religión fundió en un molde artificiosamente dispuesto todas estas contradicciones, falsedades, amaños, supercherías e invenciones, cuyo caótico conglomerado se puso a cubierto de todo análisis y escrutinio merced a los terribles anatemas que contenían la curiosidad del lego so pretexto de sacrilegio y profanación de los Misterios divinos. Desde entonces se sacrificaron millones de vidas humanas en nombre del Dios de las misericordias, hasta que la Reforma se declaró contra Pedro a favor de Pablo. Pero por una extraña paradoja, el apóstol que abominó de la antigua ley de esclavitud, que dejó a la discreción individual observar o no el sábado y que repudió el dogmatismo anterior a San Juan Bautista, sirve de modelo y guía al protestantismo, que apoyado en la antigua ley con más tesón que los mismos judíos, mostró mayor intolerancia, fanatismo y espíritu persecutorio que la sinagoga rabínica.
Pues entonces, podemos preguntar nuevamente, ¿quiénes fueron los primitivos cristianos? Indudablemente los ebionitas, según opinan los más sagaces críticos, entre ellos el autor de la Religión sobrenatural, quien dice:

No cabe duda de que las Homilías clementinas fueron escritas por un gnóstico de la secta de los ebionitas, cuyas doctrinas asumieron un tiempo la más pura forma del cristianismo (58).

Y precisamente los ebionitas eran discípulos y continuadores de los primitivos nazarenos o gnósticos cabalistas, como se colige de los siguientes pasajes:

Es natural que los nazarenos admitieran también la doctrina de los eones, pues fueron instructores de los ebionitas y estos conocían dicha doctrina (59).
Ebión tenía las ideas de los nazarenos, las fórmulas de los corintios (quienes atribuían a los ángeles la creación del mundo) y el nombre de cristianos...
Nazarenos y ebionitas se unificaron por último, y contagiándose recíprocamente su malicia, decidieron que Cristo era de semilla de hombre (60).

JESÚS Y LOS EBIONITAS

Renán dice que los parientes de Jesús eran ebionitas, y que los nazarenos consideraban como salvador y profeta a su primo y precursor Juan el Bautista, cuyos discípulos moraban en la parte opuesta del Jordán.
Dunlap demuestra que Juan bautizó a Jesús en un paraje del río donde se adoraba a Adonis, y dice a este propósito:

A orillas del Jordán, más allá del lago, moraban los nazarenos, secta anterior al nacimiento de Jesús, quien perteneció a ella. Seguramente, se dilataron por el Oriente del Jordán y por el Sudeste hacia tierras de loa árabes y sabeanos (61), en la dirección de Bosra. También debieron propagarse por el Norte hasta el Líbano y Antioquía y por el Nordeste hasta la colonia de Bercea, donde aún estaban en tiempo de San Jerónimo. En el desierto tal vez subsistían a la sazón los Misterios de Adonis, y se invocaba en las montañas el nombre de Adonai (62).

Según ya hemos visto, dice Teodoreto que los judíos nazarenos veneraban al Ungido como un hombre justo y seguían el Evangelio llamado de Pedro. Por otra parte, San Jerónimo encontró en la biblioteca de Cesárea, coleccionada por el mártir Panfilio, el original hebreo del apóstol Mateo el publicano, y dice sobre el particular:

Los nazarenos de Beroea de Siria me dieron licencia para traducir el original del Evangelio de San Mateo que la mayoría tienen por verdadero y he traducido recientemente al griego (63). Es el Evangelio seguido por los nazarenos y ebionitas (64), y el apóstol lo escribió en lengua caldea pero con caracteres griegos.

Es evidente que los apóstoles recibieron de Jesús enseñanzas secretas, pues el mismo San Jerónimo, tal vez en un momento de descuido, declara:

Muy trabajosa es la traducción que vuestras reverencias me han encomendado, pues el propio evangelista San Mateo no quiso escribir abiertamente, y si no hubiese sido enseñanza secreta hubiera añadido al Evangelio algún comentario suyo; pero como era cosa secreta, encubrió de su propio puño el texto con caracteres hebreos de modo que sólo pudieran comprenderlo los varones más religiosos, quienes recibían la explicación de sus antecesores y maestros. Así, no permitieron sacar copia alguna de este libro, y unos lo interpretaron en un sentido y otros en otro... Y sucedió que como Seleuco, discípulo de Maniqueo, publicara este libro después de haber publicado un texto apócrifo de los Hechos de los apóstoles, dio con ello motivo de escándalo y no de edificación, ya que los oídos de la Iglesia se mostraron sordos al sínodo que aprobó dicho libro (65).

Añade San Jerónimo que, no obstante haber traducido dos veces el texto hebreo escrito por San Mateo de su propio puño y letra, le costaba mucho trabajo comprenderlo, porque estaba en lenguaje enigmático. Sin embargo, tiene San Jerónimo el suficiente desahogo para condenar por herético todo comentario no suyo, aunque sabía muy bien que el texto original de San Mateo encerraba la verdadera doctrina de Jesús, de cuyas predicaciones fue testigo el evangelista, y que de los dos textos no era ciertamente apócrifo el de los nazarenos, sino el griego.
No obstante, San Jerónimo se declara a sabiendas defensor del texto adulterado en contra del auténtico, pues la aceptación de este último hubiera entrañado la muerte del dogmatismo cristiano, ya que el texto hebreo, seguido durante cuatro siglos por los nazarenos y ebionitas, no proclamaba la divinidad de Jesucristo (66).
¿A qué maravillarse de los misterios del cristianismo, desde el momento en que es religión puramente humana? Oigamos lo que uno de los más ilustres doctores de la Iglesia, San Gregorio Nacianceno, dice a su amigo y confidente San Jerónimo:

Nada tan a propósito para alucinar a las gentes como la palabrería, porque cuanto menos comprenden más admiran. Nuestros antecesores y maestros dijeron con frecuencia, no lo que pensaban, sino lo que las circunstancias les movían a decir.

PRIMITIVA COSMOGONÍA CRISTIANA

Pero volvamos al sistema cosmogónico de los genuinos cristianos primitivos.
Después de haber producido a Ilda-Baoth (67) sufrió muchísimo Achamoth por su contacto con la materia, hasta que, al cabo de vigorosos esfuerzos, escapó del cenagoso caos. Como no conocía el Pleroma, o región materna, llegó al espacio intermedio y desprendióse de las partículas materiales adheridas a su naturaleza espiritual. Entonces levanta una recia muralla entre el mundo mental y el mundo físico, por lo que Ilda-Baoth resulta ser el “hijo de las tinieblas”, el creador del mundo pecaminoso o aspecto físico del mundo. A ejemplo de Bythos, emana Ilda-Baoth de sí mismo, y a su propia imagen, seis entidades astrales reflejo una de otra, pero más tenebrosas a medida que se distancian de su progenitor, con el cual se distribuyen las siete regiones dispuestas escalonadamente a partir del espacio intermedio, donde está la región de su madre, Achamoth, hasta la tierra o séptima región. Así tenemos que Ilda-Baoth y sus seis emanaciones son los espíritus de las siete esferas planetarias, en cuyo último término está la tierra. Los nombres de los siete espíritus planetarios son: Ilda-Baoth, Jove o Jehovah, Sabaoth, Adonai, Eloi, Uraios y Astaphaios (68). Los cuatro primeros (sin contar el de Ilda-Baoth) corresponden indistintamente al “Señor Dios” de los hebreos (69); y los dos últimos son los genios del fuego y del agua en la cosmogonía nazareno-ebionítica.
Pero Ilda-Baoth (70) no era entidad puramente espiritual, sino que, ambicioso y soberbio, desdeñó la espiritual luz del espacio intermedio que su madre Achamoth le ofrecía, y quiso crear un mundo a su semejanza. Auxiliado por sus seis hijos, los genios planetarios, creó al hombre; pero fracasó en su obra, porque el hombre aquél era un monstruo sin alma, ignorante, que se arrastraba por el suelo como una bestia. Entonces Ilda-Baoth implora el auxilio de su madre espiritual, quien le transmite un rayo de divina luz, con el que anima al hombre material. Dotado así de alma, obedece al impulso de la luz divina y se eleva más y más, hasta trascender la imagen de su creador Hilda-Baoth y mostrar semejanza con Ennoia, el Hombre arquetípico. Henchido por ello de rabiosa envidia, Ilda-Baoth estalla en animosidad contra su criatura, y clavando la emponzoñada vista en el abismo de la materia, reflejóse la pasión en ella como en un espejo, con tal intensidad que del abismo surgió Satán (71), cuya espiritual inteligencia está entremezclada de odio, envidia, falacia y lo más vicioso, ruin y grosero de la materia (72).
Más y más despechado Ilda-Baoth al ver la progresiva perfección del hombre, crea los reinos mineral, vegetal y animal con todos sus malos instintos y viciosas cualidades; pero impotente para abatir el árbol del conocimiento, que medra en cada una de las regiones planetarias, se resuelve a separar al hombre espiritual protectora, y le prohibe comer el fruto del árbol por temor de que descubra los misterios del mundo superior. Pero Achamoth, que protegía y amaba al hombre por haberle animado, envió a su propio hijo Ofis en forma de serpiente para inducir al hombre a comer del fruto del árbol. Y en cuanto el hombre quebrantó tan injusto y egoísta mandato, se capacitó súbitamente para comprender y abarcar los misterios de la creación.
Gracias a este conocimiento, formóse el hombre de su propia mitad espiritual y material una compañera. Ilda-Baoth se vengó de la primera pareja humana encerrándolos en una mazmorra de carne, indigna de su naturaleza, donde todavía están esclavizados. Pero Achamoth, que seguía protegiendo al hombre, estableció entre él y la mansión celeste una corriente de divina luz para su iluminación espiritual.

TIPOS DUALÍSTICOS

También se encuentran en el sistema nazareno-ebionítico las alegorías del batallador dualismo entre el bien y el mal, el espíritu y la materia, cuyo origen se descubre en la India, de donde lo tomaron todas las cosmogonías. Los opuestos tipos dualísticos del sistema gnóstico son remedo y copia de otros antiquísimos en las primitivas concepciones míticas. Ofis y Ofiomorfos, Sofía y Achamoth, Kadmon y Adam, los genios y los eones, los ángeles, arcángeles, virtudes y potestades aparecen con otros nombres en los sistemas induísta, budista y mazdeísta, al paso que sirvieron de modelo a las personificaciones bíblicas. El “Zeroana” o “Tiempo sin límites” de los mazdeístas es el prototipo del “Abismo” y de la “Corona” de los gnósticos, así como del “En Soph” cabalístico. Los seis “Amshaspendas” creados por la “palabra” de Ormazd el “primogénito”, tienen sus copias reflejas en “Bythos” y sus emanaciones, así como el tipo dualístico Ormazd-Ahriman y sus devas ofrece analogía con Ilda-Baoth y sus seis genios planetarios, contaminados de materia.
Conmovida Achamoth por los males que no obstante su protección afligen a la humanidad, suplica a su celeste madre Sofía que recabe del desconocido Abismo el envío de Christos, hijo y emanación de la Virgen celeste, en auxilio de la decaída humanidad, pues Ilda-Baoth y sus seis hijos materiales desvían de ella la divina luz. Achamoth dice entonces a su hijo Ilda-Baoth que el reino de Christos sería tan sólo temporal, y fiado en ello manda Ilda-Baoth a su propio mensajero y protegido el profeta Juan el Bautista, de la estirpe de Seth; pero únicamente escucharon su palabra los nazarenos que adoraban a Iurbo-Adonai (73). Además, Achamoth indujo a Ilda-Baoth a que engendrase al hombre Jesús en la Virgen María para que fuese su reflejo en la tierra, pues la formación de una entidad física correspondía por naturaleza a Ilda-Baoth, por no estar en las funciones de una potestad más elevada. En cuanto nació Jesús, unióse el perfecto Christos a Sophía (sabiduría y espiritualidad) y fue descendiendo a través de las siete regiones planetarias, de cuya respectiva forma se iba revistiendo para encubrir su verdadera naturaleza a los genios de los planetas, al paso que absorbía de estos las chispas de divina luz que retenían en su esencia. Así pudo infundirse Christos en el cuerpo de Jesús en el momento del bautismo en el Jordán. Desde entonces operó Jesús milagros, pues hasta allí había estado del todo ignorante de su misión (74).
Al percatarse Ilda-Baoth de que Christos amenazaba derrocar el reinado de la materia, concitó en su contra a los judíos que le condenaron a muerte (75). Poco antes de morir Jesús en la cruz, abandonó su cuerpo la duada Christos-Sophía y se restituyó a su propia esfera. El cuerpo físico de Jesús quedó en la tierra, pero él siguió actuando en un cuerpo formado de éter (76).
Dice King acerca del particular:

Desde entonces sólo tuvo Jesús alma y espíritu, y por esto no le reconocieron sus discípulos cuando se les apareció después de resucitado. En cuerpo sutil permaneció en la tierra año y medio, y durante este tiempo recibió de Sophía la ciencia perfecta, la verdadera gnosis, que comunicó a los pocos discípulos capaces de recibirla y comprenderla.
Por fin ascendió Jesús al espacio intermedio donde se sienta a la diestra de Ilda-Baoth sin que éste lo advierta, y allí acoge a las almas purificadas por el conocimiento de Cristo. Cuando haya absorbido toda la luz espiritual retenida entre la materia del reino de Ilda-Baoth, quedará cumplida la obra de la redención y destituido el mundo. Tal es el significado de la reabsorción de toda luz espiritual en el pleroma de plenitud del que en un principio descendiera (77).

TEOGONÍA OFITA

Pero Teodoreto, de quien toma King esta exposición doctrinal, apoya en los informes de Ireneo sus propias observaciones, muy imperfectas por cierto en lo concerniente a los ofitas del siglo III, cuando ya se habían entremezclado con otras sectas. Por su parte, también Ireneo los juzga deficientemente, y ni uno ni otro aciertan en la exposición de la verdadera teogonía de los ofitas, que con sólo tal o cual variación de nombres es la misma de los gnósticos y nazarenos. Ophis equivale al egipcio Chnuphis (serpiente del Bien), con majestuosa cabeza de león, símbolo antiquísimo de Thoth, el “Hijo de Dios” y Salvador de la humanidad. Dice Hermes Trismegisto:

¡Oh humanos! Vivid sobriamente y conquistad la inmortalidad. Yo soy vuestro instructor y guía y os conduciré a la salvación.

Así es que los primitivos gnósticos identificaban al Christos con Ophis (el Agathodaemon), y representaban a éste en figura de serpiente, como doble símbolo de la eternidad y de la sabiduría divina, análogamente a la significación del Chnuphis egipcio.
Decían los ofitas:

El supremo Eón emanó de sí mismo otros eones, entre ellos a Prunnikos (78) de naturaleza femenina, la cual se sumió en el caos, quedando impregnada de materia, hasta el punto de que no le era posible escapar de ella ni tampoco caer más abajo, donde nada había afín con su naturaleza (79). Así permaneció suspendida en el espacio intermedio y emanó de su ser a Ilda-Baoth (80), quien, a su vez, emanó siete eones o ángeles, que formaron los siete cielos (81).
Ilda-Baoth encubrió a estos siete genios cuanto estaba por encima de él, a fin de que nada supieran de lo que le fuese superior (82). Después los genios (83) crearon al hombre a imagen de su padre, pero de modo que se arrastraba encorvado por el suelo como los gusanos. Deseosa entonces Prunnikos de quitarle a Ilda-Baoth el poder de que inadvertidamente le había dotado, infundió en la forma humana un destello celeste: el espíritu. Al recibirlo, se alzó el hombre sobre sus pies, remontó su mente más allá de las siete esferas y glorificó al supremo Padre que está por encima de Ilda-Baoth. Envidioso éste, posó su mirada en los ínfimos sedimentos de la materia y engendró una potestad en figura de serpiente, que indujo a Eva a probar el fruto del árbol de la ciencia (84).

Resulta, por lo tanto, que la serpiente del Génesis, aparecida en escena sin previo aviso, es remedada copia del archideva, cuya cabeza de sierpe llaman los persas ash-mogh (85). Si la serpiente bíblica quedó privada de sus extremidades antes de tentar a la mujer, ¿cómo la condena Dios a arrastrarse sobre su vientre? No es posible suponer que anduviese apoyada en la cola.
Los Padres y doctores de la Iglesia sostuvieron la supremacía de Jehovah contra la opinión contraria de las escuelas gnósticas, que en último recurso fueron anatematizadas por heterodoxas. Esta controversia duró hasta algún tiempo después de Constantino, si bien en un principio hubo cristianos, como por ejemplo Tertuliano, que tuvieron de Jehovah el mismo concepto que los gnósticos, sin que San Clemente de Alejandría, defensor de la opinión contraria, viese nada de herético ni censurable en las doctrinas de Basílides.
Sobre este punto dice King:

A juicio de Clemente de Alejandría no era Basílides un hereje, esto es, un innovador contrario a las enseñanzas de la iglesia, sino sencillamente un filósofo teosófico que trataba de dar nuevas formas a verdades antiguas, con intento tal vez de conciliarlas con la nueva fe, cuya aceptación entrañaba necesariamente la renuncia a la antigua, como sucede en nuestros días con los indos ilustrados (86).

TERTULIANO CONTRA BASÍLIDES

Ireneo y Tertuliano no opinaron lo mismo que Clemente. Las principales obras de Tertuliano contra los herejes rebosan de fanática animosidad y mala fe, aunque las escribió afiliado ya a la secta de Montano (87), desfigurando en ellas el sistema gnóstico, hasta convertirlo en absurda monstruosidad, sin más fundamento que la obcecación del fanatismo sectario. De Basílides (88), dice Tertuliano:

El hereje (89) Basílides pierde el tino al decir que Abraxas es el Supremo Dios de quien emanó la Mente, llamada Nous por los griegos, y que de la Mente emanó el Verbo y del Verbo la Providencia y de la Providencia la Virtud y la Sabiduría y de estas dos los Principados y Potestades (90) con infinidad de emanaciones angélicas, en cuya inferior categoría coloca a los que formaron el mundo, y el último de todos ellos a Jehovah, que según Basílides no es Dios sino uno de los ángeles (91).

Inútil es aducir la argumentación de las Homilías clementinas (92) en prueba de que Jesús no distinguió jamás entre su “Padre” y el “Señor Dios” de Moisés, pues está demostrado que no fueron escritas por el autor a quien se atribuyen sino por un ebionita, en opinión de algunos comentadores (93), y en tal caso dataría de mucho antes de la época de San Pablo, so pena de que se interpolaran posteriormente los pasajes relativos a la identidad de Jehovah y el Padre de Jesús; pues los ebionitas, que según ha demostrado Epifanio, eran discípulos inmediatos de los nazarenos, nunca consideraron a Jehovah como el supremo Dios, sino que le llamaron Adonai-Iurbo (94).
Pero tan cuidadosamente celaban sus doctrinas los nazarenos, que el mismo Epifanio, no obstante escribir a últimos del siglo IV, no está seguro de cuáles fuesen sus dogmas, pues dice a este propósito:

Prescinden del nombre de Jesús y no se llaman iesaenos ni judíos ni cristianos, sino nazarenos. Creen en la resurrección de los muertos..., pero respecto de Cristo, no sé si lo consideran tan sólo como hombre o si creen, cual debieran creer, que nació de la Virgen María por obra del Santo Pneuma (95).

El autor de las Homilías pone en boca de Simón el Mago argumentos de índole gnóstica, mientras que Pedro trata de conciliar la ley mosaica y el rito de la circuncisión con la divinidad de Jesucristo, sin menoscabo de su fe en el “Señor Dios” que había dejado de “proteger” al “pueblo escogido”.
Según demuestra el autor de la Religión sobrenatural, el Epítome de las Homilías refunde la doctrina del texto con la conjeturable intención de eliminar los puntos heréticos (96). Simón el Mago opina, según las Homilías, que el Demiurgo, el constructor o Arquitecto del universo, no es el supremo Dios, y se apoya para ello en las palabras del mismo Jesús, que dice: “Ningún hombre conoció al Padre”. La misma obra nos representa a Pedro muy indignado contra la opinión de que los patriarcas no hubiesen podido “conocer al Padre”, pero Simón le replica, aduciendo en prueba de su aserto aquel pasaje en que Jesús da gracias al Señor de cielos y tierra por “haber revelado a los niños lo que encubrió a los sabios”, y a esto redarguye Pedro que lo encubierto a los sabios se refiere a los misterios de la creación (97).
Pero aunque en vez de supuesta por el autor de las Homilías hubiese sido real esta argumentación de Pedro, no demostraría la identidad de Jehovah con el “Padre” de Jesús, sino a lo sumo la adhesión de Pedro a la ley mosaica, al rito de la circunsición y a la letra del Antiguo Testamento sin que, no obstante su íntimo trato con Jesús, pueda aducir pruebas convincentes de que el misericordioso y omnipotente Padre fuese el colérico, vengativo y tonante Dios del Sinaí.

ESOTERISMO CRISTIANO

Lo que plenamente demuestran las Homilías es que, aparte de la predicación pública, enseñaba Jesús secretamente a los contados discípulos merecedores de recibirla. Así pone el autor en boca de Pedro estas palabras:

Recordamos que nuestro señor y Maestro nos mandó diciendo: “Guardad los misterios para mí y los hijos de mi casa”. Por lo que también explicaba secretamente a sus discípulos los misterios del reino de los cielos (98).

Fácil es de comprender el sentido de la frase: “guardad los misterios para mí y los hijos de mi casa”, si por misterio entendemos la doctrina secreta que, según el original del Evangelio de San Mateo (99), enseñaba Jesús en la logia (100), análogamente a los ... (aporrheta) o lecciones secretas de los Misterios paganos, que tan sólo podían recibir los discípulos del círculo interno, elegidos para ejercer el sacerdocio. De esto cabe inferir que la doctrina secreta de Jesús, con toda su terminología, era substancialmente idéntica a la de los neoplatónicos y se apoyaba en la gnosis oriental, como todas las religiones primitivas. Posteriormente el fanatismo sacerdotal adulteró esta doctrina con interpolaciones y amaños contradictorios para conciliar los progresos de cada siglo con los errores del precedente. En algunos manuscritos hay conceptos tan groseros, que se delatan por sí mismos y demuestran la ignorancia en que los Padres de la Iglesia estaban del Evangelio que pretendían defender. Ejemplo de ello tenemos en que, según ya dijimos, Tertuliano y Epifanio acusaron a Marción de haber eliminado del Evangelio de San Lucas un pasaje que nunca estuvo en el texto original.
Uno de los errores más notorios es el de atribuir al profeta Isaías el vaticinio de que Jesús se valdría de parábolas al predicar a las gentes. Sobre esto, ponen las Homilías en labios de Pedro las siguientes palabras:

Pues Isaías dijo: Abriré mi boca con parábolas y revelaré lo que estuvo secreto desde el principio del mundo (101).

El autor de Religión sobrenatural dice a este propósito:

En el siglo III echó Porfirio en cara a los cristianos el error de atribuir a Isaías una frase de los Salmos, que puso en grave aprieto a los Padres de la Iglesia (102).
Eusebio y Jerónimo intentaron salir del paso achacando el error a torpeza del copista. Jerónimo va más allá y dice que en los primeros manuscritos no aparecía el nombre de Isaías en dicho pasaje, sino el de Asaph, que la ignorancia de los copistas substituyó por aquél... Pero contra esto vale advertir que en ningún manuscrito de los conocidos se ve el nombre de Asaph, aunque el de Isaías se ha ido borrando de todos ellos, excepto de algunos que escaparon a la rectificación. En el Código sinaítico, que probablemente es el manuscrito más antiguo de todos ellos, pues data del siglo IV, hay una nota que dice: “El profeta Isaías figuró en el texto por haberlo puesto la primera mano, pero lo borró la segunda” (103).

Es muy significativo que nada pruebe en el Nuevo Testamento la divinidad de Jesucristo a los ojos de sus discípulos, quienes ni antes ni después de su muerte le tributaron honores divinos, sino que sencillamente le llamaban “maestro”, o sea el mismo título con que a Pitágoras y Platón honraban los suyos.
En cuantas palabras se han puesto en boca de Jesús y los apóstoles no se advierte en estos la más leve señal de adoración divina ni Jesús se proclamó jamás idéntico a su Padre (104) y, aunque se llamaba hijo de Dios, añadía que “todos los hombres eran hijos del Padre celestial”. Esta doctrina derivaba legítimamente de la enseñada muchos siglos antes por Hermes, Platón y otros filósofos.

HUMANIDAD DE JESÚS

Nueva prueba de que Jesús no se arrogó la identidad con el Padre nos la da el pasaje siguiente:

...No me toques, porque aun no he subido a mi Padre; mas ve a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y vuestro Padre; a mi Dios y vuestro dios (105).

La frase mi Padre y vuestro Padre, mi Dios y vuestro Dios denota igualdad de condición, aunque superioridad de evolución respecto de sus discípulos. Dice Teodoreto sobre este punto:

Los herejes coinciden con nosotros en el concepto de la Causa inicial de todas las cosas; pero dicen que no hay un solo Cristo-Dios, sino dos entidades, una superior y otra inferior, que precedentemente moró en varios. En cuanto a Jesús, unas veces dicen que procede de Dios y otras le llaman espíritu (106).

Este espíritu es el Christos, el mensajero de vida, que algunos llaman también arcángel Gabriel (107), equivalente al Logos de los neoplatónicos; pero no se le debe confundir con el Espíritu Santo o Vida (108), considerado como Potestad femenina (109) por las escuelas gnósticas, excepto la nazarena, para quien era el aspecto femenino del Espíritu, la luz astral generadora de todas las cosas materiales, o sea el caos contrarrevuelto por el Demiurgo.
Sobre esto dice el Zohar:

Al crear al hombre había luz (espiritual) junto al Padre y había luz (material) junto a la Madre. Tal es el hombre dual (110).

Por su parte dice el Código de los nazarenos.

El último día perecerán los siete astros mal ordenados y también los hijos del hombre que confesaron al Spiritus, al falso Mesías, al Deus. Perecerá también la madre del Spiritus (111).

Jesús acompañó sus predicaciones de señales y obras maravillosas; pero contra el excesivo entusiasmo de quienes lo divinizan, se opone la consideración de que no hizo ni más ni menos que lo que hicieron otros cabalistas en aquella época en que, por haberse agotado las fuentes de profecía, no estaban acostumbradas las gentes a los fenómenos mágicos y el escepticismo culminaba en la secta de los saduceos.
Dice Teodoreto:

Los gnósticos afirman que el mensajero o delegado de Dios cambia periódicamente de cuerpo de suerte que va de uno en otro y cada vez se manifiesta de distinto modo... Y los profetas iluminados usan conjuros e invocan a los demonios y practican la ceremonia del bautismo en la confesión de sus doctrinas... Profesan la astrología, la magia y los errores matemáticos (112).

El don de sanar a los enfermos y de operar prodigios, que Jesús comunicaba a sus discípulos, demuestra que estos iban aprendiendo a su lado la teoría y la práctica de la nueva ética, al paso que fortalecían su fe a medida que acrecentaban sus conocimientos (113). De esta gradación en el adelanto de los discípulos nos da ejemplo el caso de Pedro, quien, no obstante su débil fe al principio (114), llegó por fin a sobresalir en la taumaturgia, hasta el punto de que, según dicen los Hechos, le ofreció dinero Simón el Mago para que le comunicara el don de obrar milagros. Por otra parte, el apóstol Felipe fue un etrobático tan excelente como el pitagórico Abaris, aunque menos experto que Simón el Mago.
Ni en las Homilías ni en el texto original de los Evangelios ni en los Hechos de los Apóstoles hay prueba alguna de que los discípulos de Jesús viesen en su Maestro algo más que un profeta superior a todos los profetas. Las Homilías son un alegato en pro del monoteísmo, aparte de la disquisición puesta en boca de Pedro con intento de probar la identidad del Dios de Moisés con el “Padre” de Jesús. El autor de las Homilías parece tan opuesto al paganismo como a la divinidad de Jesucristo (115), y como si desconociera el concepto del Logos, trata únicamente de Sophía, la Sabiduría según los gnósticos, diciendo que la dualidad Christos-Sophía se infundió en Jesús como antes se había infundido en Adán, Enoch, Noé, Abraham, Isaac, Jacob y Moisés (116), a quienes coloca a un mismo nivel de espiritualidad y les llama “verdaderos profetas” y las “siete columnas del mundo”. Por otra parte, el autor niega resueltamente por boca de Pedro la caída de Adán, y en consecuencia el dogma de la redención según lo expone la teología cristiana, cuyos conceptos en este punto tilda de blasfemos, aceptando en cambio la doctrina cabalística y en cierto modo platónica de la permutación. De acuerdo con ella, dice el autor de las Homilías por boca de Pedro, que Adán no sólo no pecó sino que era incapaz de pecar, porque, como verdadero profeta, estaba poseído del mismo espíritu de Dios que después se infundió en Jesús (117).

LA REENCARNACIÓN SEGÚN LAS HOMILÍAS

El “Hijo de Dios” simboliza el espíritu inmortal del hombre, la entidad divina u hombre verdadero, pues los vehículos inferiores son entidades imperfectas que, privadas de la luz del espíritu, quedan reducidos a una duada animal (118). El hombre verdadero es trino y no pierde la inmortalidad en los sucesivos renacimientos a través de las esferas que cada vez le acercan más y más al esplendente reino de la eterna y absoluta Luz.
Dice la Kábala:

El Primogénito de Dios, el santo Velo, la Luz de luces, envía la revolución del Delegado, porque es la primera Potestad (119).

A lo que arguye un doctor de la Iglesia:

No hay más pneuma (espíritu) ni más dunamis (poder) de Dios que el Logos, el primogénito de Dios... Ángeles y potestades hay en los cielos (120).

Sin embargo, esta doctrina es puramente cabalística y la tomaron los cristianos del Zohar y de las sectas gnósticas, pues Jesús no la aprendió en las sinagogas judías sino en las escuelas cabalísticas. El texto mosaico apenas habla de los ángeles y potestades celestes, no obstante las directas comunicaciones de Moisés con el “Señor Dios de Israel”, y de aquí la enseñanza relativa a los ángeles se mantuviera secreta y la condenara por herética la sinagoga. Tal es la razón de que Josefo tilde de herejes a los esenios, diciendo:

Los que se afilian a la secta de los esenios juran conservar en toda su pureza las doctrinas recibidas y transmitirlas en tiempo oportuno tal como las recibieron y mantener secretos los libros de la secta y los nombres de los ángeles (121).

Los saduceos no creían en los ángeles ni tampoco los iniciados griegos, quienes sólo reconocían los dioses y semidioses del Olimpo. Únicamente los cabalistas y teurgos sostuvieron desde tiempo inmemorial la creencia en los ángeles, que posteriormente adoptaron Platón y Filo Judeo, más tarde los gnósticos y por último los cristianos.
Josefo no dijo respecto de Jesús lo que Eusebio le atribuye en su amañada interpolación, sino que, por el contrario, señala en los esenios las características culminantes en la doctrina de Jesús. Así dice de ellos:

Para orar se retiraban a lugares solitarios... Su palabra es más valedera que un juramento y esquivan siempre el jurar... Entran en las casas de gentes desconocidas y las tratan como si fuesen íntimos amigos (122).

Estos rasgos distintivos coinciden con los consejos que Jesús dio, según los siguientes pasajes:

Mas tú cuando orares, entra en tu aposento y cerrada la puerta, ora a tu Padre en secreto, y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. Pero yo os digo que de ningún modo juréis ni por el cielo, porque es el trono de Dios...; mas vuestro hablar sea sí, sí, no, no; porque lo que excede de esto, de mal procede (123).

LOS NABATEANOS DE AYER Y DE HOY

Los nazarenos, lo mismo que los esenios y los terapeutas, interpretaban esotéricamente las Escrituras prescindiendo de la fórmula externa de la ley mosaica, que el mismo Jesús tuvo en poco, a pesar de los esfuerzos de Ireneo en presentarle de perfecto acuerdo con Moisés (124),
Dice Munk (125) que en el desierto moraban sobre cuatro mil esenios que tenían libros místicos y vaticinaban el porvenir. Los nabateanos profesaban con levísimas diferencias las mismas doctrinas que los nazarenos y sabeanos, y todos ellos veneraban mayormente a Juan el Bautista que a Jesús. El historiador persa Iezidi dice:

Los nabateanos llegaron a Siria procedentes de Busrah. Observan el bautismo y creen en siete arcángeles, aunque al mismo tiempo veneran a Satán. Su profeta Iezed, que floreció muchísimo antes de Mahoma, enseñaba que Dios le enviaría un mensajero para revelarle el significado de un libro escrito en los cielos desde la eternidad (126)

Los nabateanos moraban en el Líbano, donde todavía están sus descendientes, y su sistema religioso era puramente cabalístico. Maimónides los identifica con los sabeanos, según se infiere de este pasaje:

Te diré cuáles son las obras que tratan de las creencias e instituciones de los sabeanos. La más famosa es la titulada: Agricultura de los nabateanos, que tradujo Ibn Wahohijah y rebosa de quimeras paganas... Habla de la preparación de talismanes para contrastar el poder de los espíritus, magos, demonios y trasgos que moran en el desierto (127).

Hoy día, las tribus diseminadas más allá del Jordán y los samaritanos de Damasco, Gaza y Naplosa, la antigua Siquem, conservan tradicionalmente, en toda su primitiva sencillez, la fe de sus padres, no obstante las persecuciones sufridas durante dieciocho siglos. Entre ellos hemos de buscar las tradiciones verídicas, por mucho que las hayan desfigurado superposiciones posteriores, y compararlas con las leyendas forjadas por los Padres de la Iglesia so capa de revelación. Dice Eusebio que antes del sitio de Jerusalén, la naciente comunidad cristiana, la mayoría de cuyos individuos habían conocido personalmente a Jesús y los apóstoles, se refugiaron en la ciudad de Pella, sita al otro lado del Jordán. Es, por lo tanto, muy natural que esta primitiva colonia, durante tantos siglos apartada del resto del mundo, haya conservado íntegra la doctrina del Fundador, y allí debemos buscar la fuente originaria del cristianismo. Después de la muerte de Jesús, todos los cristianos, fuesen ebionitas, nazarenos o gnósticos, se refundieron bajo la común creencia de que Jesús había sido un hombre justo (128), un profeta poseído de la entidad Christos-Sophía manifestada por su mediación. Los primitivos cristianos se mantuvieron unidos contra la fanática intolerancia de la sinagoga y el tiránico tecnicismo de los fariseos, hasta que de este común tronco se desgajaron dos ramas: los tanaímes y los gnósticos (129). Entre los primeros se agruparon los partidarios de Pedro y Juan Evangelista; entre los segundos, los que siguieron a Pablo, y a fines del siglo II absorbieron a las escuelas gnósticas, cuya mística simbología se incorporó a la Iglesia romana.
Entre estas contradicciones hermenéuticas y dogmáticas, ¿qué cristiano se atreverá a definir su fe? El texto siriaco del Evangelio de San Lucas dice:

Jesua, lleno del Santo Espíritu, volvió del Jordán y el Espíritu le condujo al desierto (130).

Añade el mismo texto que el Espíritu Santo descendió sobre Jesús en figura de paloma.
Sobre el particular dice Dunlap:

La dificultad está en que el Evangelio declara que Juan Bautista vio descender el Espíritu (Poder de Dios) sobre Jesús en el momento del bautismo, es decir, en plena virilidad; y por lo tanto, tiene fundamento la creencia de los ebionitas y nazarenos de que antes del bautismo no es posible admitir en Jesús los atributos del Logos. Por otra parte, los gnósticos creían que Jesús era el Logos manifestado en la carne (131).

El Apocalipsis de San Juan y las opiniones del sincero obispo Sinesio, que por fin abrazó las doctrinas neoplatónicas, corroboran la sencilla fe de los primeros cristianos. Sinesio, discípulo de Hipatia, exclama en un arrebato de inspiración:

¡Oh! Padre de los mundos... Padre de los eones... Artífice de los dioses, santa es tu alabanza (132).

Y dice Hermes:

Santo es Dios, el Padre de todos los seres. Santo es Dios, cuyo poder se manifiesta en la Sabiduría. Bendito eres Tú, que todo lo creaste con tu palabra. Creo en Ti y de Ti doy testimonio, y voy a la VIDA y a la LUZ (133).

¿Qué obispo cristiano se ha expresado tan ortodoxamente como el divino pagano?

DEGOLLACIÓN DE LOS INOCENTES

Las evidentes discrepancias de los Evangelios sinópticos y las adulteraciones que los desfiguran encubren un fondo de verdad que posteriormente falsearon las exigencias de la Iglesia, hasta convertir las superposiciones en dogmas, tanto por pruebas ficticias como por la ciega fe del vulgo. La supuesta degollación de los inocentes por el rey Herodes tiene algún fundamento alegórico, pues el relato está tomado de las tradiciones induístas, en que el rey Kansa, tirano de Madura, ordena la muerte del niño Krishna, hijo de su sobrina Devaki, porque los astrólogos le pronosticaron que el recién nacido llegaría a arrebatarle la corona. Pero Krishna se libra de la furia de Kansa por la protección de Mahadeva, quien sugiere a la madre la idea de escapar a país extraño, mientras que el rey Kansa, con objeto de asegurar la muerte de su presunto rival, manda degollar a todos los niños menores de dos años (134).
Aunque es sorprendente el parecido entre el relato induísta y el del Nuevo Testamento, opinan algunos comentadores, Gaffarel entre ellos, que la degollación de los inocentes, tal como aparece en los Evangelios, alude a las persecuciones emprendidas durante el reinado de Herodes contra los cabalistas y varones doctos que se habían apartado de la ortodoxia judía, y se les llamaba “niños inocentes” a causa de su pureza de vida. Por otra parte, como sucede en algunos grados de la moderna masonería, los iniciados computaban por años simbólicos su grado de iniciación (135).
De no aceptar la interpretación de los cabalistas, forzosamente hemos de reconocer que el relato evangélico del degüello de los inocentes es copia de la leyenda inda.
La mayor parte de comentadores advierten que la historia no menciona ésta ni ninguna otra matanza de niños, y en verdad que un suceso de tan horrenda magnitud no hubiera pasado por alto a los historiadores de la época. El tetrarca de Jerusalén era vasallo de Roma, que sin duda no dejara impune tan monstruoso crimen. En cambio, los textos judíos dan copiosas pruebas de la persecución emprendida contra los iniciados. El Sepher Toldoth Jeschu dice a este propósito:

JESÚS SEGÚN LAS TRADICIONES HEBREAS

María fue madre de un niño llamado Jeschu, y ya crecido lo puso al cuidado del rabino Elhanan. Y el niño adelantaba en conocimientos porque estaba dotado de aguda comprensión. Después de Elhanan educó a Jeschu el rabino Joshua, hijo de Perchiah, quien le inició en el conocimiento secreto; pero como el rey Janeo mandase matar a todos los iniciados, el rabino Joshua huyó a Alejandría con el niño.
Durante su permanencia en Alejandría se hospedaron en casa de una muy principal y docta señora (136), a quien el joven Jesús diputó por bella no obstante un defecto que en los ojos tenía, y así se lo declaró a su maestro. Encolerizado éste al escuchar que su discípulo encontrara algo bueno en el país de la esclavitud, le maldijo y apartóle de su presencia.

Relata a continuación el texto en estilo alegórico una serie de aventuras, de las que se colige que Jesús completó su iniciación en las escuelas cabalistas de la India, después de instruido en la ciencia de los egipcios. Muerto el rey Janeo regresó Jesús a Judea (137).
El erudito autor de Tela ígnea Satanae dice que se levantaron contra Jesús dos cargos substanciales: 1.º Que prevalido de su iniciación en Egipto había descubierto los secretos del templo. 2.º Que los había profanado al divulgarlos entre gentes que, incapaces de comprenderlos rectamente, los desnaturalizaron. Pero copiemos la traducción del texto hebreo sobre el particular, que dice así:

Hay en el santuario del Dios vivo una piedra cúbica en que están esculpidos los sagrados caracteres cuya combinación revela los atributos y poderes del Nombre inefable que dan la clave del conocimiento de las ocultas fuerzas de la Naturaleza.
Llaman los hebreos a esta piedra Scham hamphorash, y está custodiada por dos leones (138) de oro que rugen cuando alguien se acerca. Siempre había guardias de vista en las puertas del templo, y en el santuario sólo entraba una vez al año el sumo pontífice. Pero Jesús, que conocía el secreto por haberlo aprendido en Egipto, forjó una clave invisible con la que pudo entrar en el santuario sin que nadie le viese... Cogió los caracteres de la piedra cúbica escondiéndoselos en el muslo (139), y en seguida salió del templo para asombrar al pueblo con sus milagros. Resucitaba muertos, sanaba leprosos y endemoniados, y a su voz emergían del fondo del mar las piedras para formar una montaña desde cuya cumbre predicaba su doctrina; pero como no pudiera mover la piedra cúbica del santuario, modeló otra de arcilla y la enseñaba a las gentes por verdadera.
Por fin, prendieron a Jesús y estuvo cuarenta días en la cárcel donde le azotaron por sedicioso, le lapidaron después por blasfemo en un paraje llamado Sud, y finalmente le crucificaron (140).

Este relato, como todos los de los libros hebreos, tiene doble significado: el literal y el esotérico, cuya explicación dan los libros cabalísticos. Sin embargo, por mucha cautela que se haya de tener para aceptar los relatos judíos referentes a Jesús, son algo más verídicos que los de los demasiado celosos Padres de la Iglesia. Lo cierto es que Jaime, el “hermano del Señor” como le apellidan los textos, nada dice acerca de la resurrección, y en ningún pasaje de sus Epístolas llama a Jesús “Hijo de Dios” ni siquiera “Cristo Dios”, sino tan sólo una vez el “Señor gloriosísimo”, como también llamaban los nazarenos a Juan el Bautista.
Así vemos en el siguiente pasaje:

Hermanos míos, no queráis poner la fe del señor gloriosísimo Jesucristo en acepción de personas (141).

Las expresiones usuales de los nazarenos al hablar de Juan el Bautista son las mismas que emplea Santiago o Jaime al referirse a Jesús, y así le llama “hombre de semilla de hombre”, “Mensajero de Vida”, “Mensajero de Luz”, “mi Señor Apóstol”, “Rey brotado de la Luz”, etc.
Dice el Código de los nazarenos.

Paz a ti, mi Señor Juan Abo Sabo, Señor de gloria (142).

Además tenemos estos otros dos pasajes:

Condenasteis y matasteis al justo (143).
Porque Juan el justo vino a vosotros en camino de justicia (144).

CONCEPTOS DEL APÓSTOL SANTIAGO

El apóstol Santiago no confiere a Jesús el título de Mesías en el sentido que le dan los cristianos, sino que alude al cabalístico Rey Mesías, el Señor de Sabaoth (145), y repite varias veces que vendrá el Señor; pero sin que en pasaje alguno lo identifique con Jesús.
Así dice:

Tened, pues, paciencia, hermanos, hasta la venida del Señor... Esperad, pues, también, vosotros, con paciencia..., porque se ha acercado la venida del señor... Tomad, hermanos, por ejemplo del fin que tiene la aflicción, el trabajo y la paciencia al profeta (Jesús) que habló en nombre del Señor (146).

Si bien en el texto actual de la Biblia aparezca el plural “profetas” en vez del singular, se trata de una evidente adulteración, cuyo propósito no hay necesidad de indicar. En el versículo siguiente añade Santiago:

Ved que tenemos por bienaventurados a los que sufrieron. Visteis el sufrimiento de Job y visteis el fin del Señor, porque el Señor es misericordioso y piadoso (147).

En este pasaje equipara en perfecta igualdad el ejemplo de Jesús con el de Job.
Pero ¿a qué aducir más argumentos? El mismo Jesús glorifica al profeta del Jordán diciendo:

¿Mas qué salisteis a ver?, ¿un profeta? Ciertamente os digo y aun más que un profeta... En verdad os digo que entre los nacidos de mujer no se levantó mayor que Juan el Bautista (148).

¿Y de quién había nacido el que así hablaba? La Iglesia romana convirtió en diosa a María, la Madre de Jesús; pero a los ojos de los demás cristianos era una mujer, concebida o no sin mancilla. Por lo tanto, el mismo Jesús confesaba que Juan era mayor que él al decir que no había otro mayor entre los nacidos de mujer. Lo mismo se colige de las palabras del arcángel Gabriel: “Bendita eres entre todas las mujeres”. No la llama “diosa” ni la titula “madre de Dios” ni siquiera “virgen”, sino tan sólo “mujer”, aunque la distingue entre todas las de su sexo en razón de su pureza.
Los nazarenos tenían también los nombres de bautistas, sabeanos y cristianos de Juan. No creían que el Mesías fuese el Hijo de Dios, sino sencillamente un profeta que había abrazado las doctrinas de Juan, el hijo del Abosabo Zacarías, quien le dijo:

El que crea en mi justicia y en mi bautismo entrará en mi asociación y compartirá conmigo el solio, asentado en la mansión de vida del supremo Mano y del fuego viviente (149).

Expone Orígenes sobre el particular:

Algunos dicen que Juan el Bautista fue el Cristo. El ángel Rasiel de los cabalistas equivale al arcángel Gabriel de los nazarenos y al Mensajero enviado por Dios, según los cristianos, para anunciar a María la Encarnación del Verbo (150).

Pablo adoptó la terminología de los nazarenos en aquel pasaje que dice:

Y el postrero de todos, como a un aborto, me apareció también a mí (151).

Además, Pablo no repara en decir que pertenece a los herejes, como se infiere de este pasaje:

... según la secta que ellos dicen herejía sirvo yo a mi Padre y Dios (152).

Cuando empezó a prevalecer la doctrina gnóstica que consideraba a Jesús como el Verbo hecho carne, hubo una escisión entre cristianos y nazarenos, pues estos acusaban a aquéllos de pervertir las doctrinas de Juan y no practicar el bautismo en el Jordán (153).
Sobre esto dice Milman:

A medida que el Evangelio transponía las fronteras de Palestina, el nombre de Cristo, santificado y venerado en las ciudades orientales, se convirtió en una especie de abstracción metafísica, al paso que la religión iba encubriendo su puro aspecto moral bajo la forma de teogonía especulativa (154).
El único documento originalmente auténtico que de los tiempos apostólicos ha llegado hasta nosotros, es el Evangelio de San Mateo, seguido por los nazarenos, que contiene la doctrina secreta y las parábolas de Jesús a que alude Papias. Estas parábolas o proverbios eran análogos a los compendios (aporretha) que servían de texto al neófito y explicaban algunos ritos y símbolos necesarios para la iniciación. Si no hubiese sido así, ¿cómo se comprendería el secreto de Mateo).

ANTONOMASÍAS DEL LOGOS

Los primitivos cristianos tenían diversos grados de iniciación, y el reconocimiento entre ellos se practicaba por medio del apretón de manos y de ciertas palabras convenidas a modo de santo y seña, como de ello nos ofrecen pruebas evidentes la infinidad de joyas y amuletos de procedencia gnóstica, cuya significación es toda una simbología. Adoptaron además los cristianos los sobrenombres aplicados por los cabalistas al Logos, tales como Luz de Luz (155), Mensajero de Vida y Luz (156), así como casi toda la terminología gnóstica (157) en que abundan los Hechos de los apóstoles y el Evangelio de San Juan.
Hay un pasaje cabalístico que dice:

El Unigénito de Dios, emanado del Altísimo, con aquel que es el Espíritu del Ungido.

En otro pasaje llaman los cabalistas al Unigénito el ungido del Altísimo, todo lo cual concuerda substancialmente con las expresiones del Evangelio de San Juan:

Era la luz verdadera. Y la luz en las tinieblas resplandece. Y el Verbo fue hecho carne y habitó entre nosotros y vimos la gloria de él, gloria como de Unigénito del Padre (158).

Resulta, por lo tanto, que los conceptos del Logos y del Christos eran ya conocidos siglos antes del cristianismo, pues la gnosis oriental precedió de muchísimo a Moisés, y así hemos de buscar su origen en la primieval filosofía asiática. En las epístolas de Pedro y Judas Tadeo también se advierte la terminología de la cábala oriental, según aparece en los siguientes pasajes:

Y mayormente aquellos (los ofitas)... osados, pagados de sí mismos, desprecian las potestades.
Tornóse el perro a lo que vomitó y la puerca lavada a revolcarse en el cieno (159).

Así habla Pedro, sirviendo con ello de modelo al posterior lenguaje de Tertuliano e Ireneo.
Por su parte dice Judas, repitiendo las frases de Pedro y empleando términos cabalísticos:

Así como Sodoma y Gomorra... fueron puestas por escarmiento..., de la misma manera estos también contaminan su carne y desprecian la dominación y blasfeman de la potestad (160).

PRINCIPADOS Y POTESTADES

La Dominación es, según la Kábala, el Empíreo o décmo Sephirote (161). Las Potestades y Dignidades son los Arcángeles y Ángeles del Zohar (162). Estas emanaciones son el dogma capital de la religión mazdeísta, de cuyo Zendavesta tomó el Talmud prestada la doctrina; y así resulta que por haber prevalecido entre los cristianos las opiniones del elemento judaico acaudillado por Pedro, viene a ser el cristianismo como una secta disidente del mazdeísmo, pues se apartan del verdadero concepto cabalístico de las Potestades. La enseñanza de Pablo, contraria a la adoración de los ángeles, demuestra que este apóstol advertía ya el peligro de divulgar entre su grey una filosofía que sólo eran capaces de comprender debidamente los magos y tanaímes. Dice Pablo a este propósito, contra la opinión de Pedro y sus secuaces:

Nadie os extravíe afectando en humildad dar culto a los ángeles que nunca vio, andando hinchado vanamente en el sentido de su carne (163).

En el Talmud es Miguel el príncipe de las Aguas, a cuyas órdenes militan siete espíritus subalternos. Los judíos consideraban a Miguel como su patrono y ángel tutelar (164), y así tenían por herejes y blasfemos a los ofitas que identificaban a Miguel con su Ofiomorfos o Demiurgos, el creador del mundo material y personificación de la envidia y la malicia, príncipe de los malignos espíritus, equivalentes a los devas zoroastrianos. Sin embargo, Jesús no aludió jamás a los ángeles sino en el sentido de mensajeros y enviados de Dios; por lo que puede afirmarse que los adoradores de los ángeles fueron los primeros herejes del cristianismo y los causantes de las posteriores herejías.
Dice Pablo sobre las potestades del mundo invisible, pero siempre presente:

Porque nosotros no tenemos que luchar contra la carne y la sangre sino contra los principados y potestades, contra los gobernadores de estas tinieblas del mundo, contra los espíritus de maldad en los aires (165).

Esto nos da a entender inequívocamente que, no obstante las discrepancias de Pablo en algunos puntos de la doctrina gnóstica, estaba de acuerdo con la de las emanaciones; y por otra parte, que sabía distinguir entre el Jehovah de los judíos o Demiurgo, y el Dios predicado por Juan. En cambio, Pedro, Judas y los partidarios del culto de los ángeles, no sólo adoraban a Miguel sino también a Satán, que fue ángel antes de su caída, pues denostan a los gnósticos (166) por hablar mal de Satán, según se colige de los siguientes pasajes:

Como quiera que los ángeles que son mayores en fortaleza y virtud no pronuncian contra sí juicio delante del Señor (167).
Cuando el arcángel Miguel, disputando con el diablo, altercaba sobre el cuerpo de Moisés, no se atrevió a fulminarle sentencia de blasfemo, mas dijo: Rechácete el señor (168).

Si esto no resultara suficientemente claro, podríamos recurrir a la Kábala para determinar el verdadero concepto de las dignidades.
Dice el Deuteronomio:

Y murió allí Moisés en tierra de Moab mandándolo el Señor y enterróle enfrente de Phogor y no supo hombre alguno su sepulcro hasta el día de hoy (169).

Resulta evidente, por lo tanto, la contradicción de este pasaje con el de Judas, que viene a corroborar las aserciones de los gnósticos respecto a que el supremo Dios era incognoscible (170); que Ilda-Baoth era el Demiurgo; y que Iao, Adonai, Sabaoth y Elohi eran la cuaternaria emanación que unitariamente constituía a Jehovah, llamado también por los gnósticos Miguel o Samael, o sea un ángel muy distante de la Divinidad. En esto coincidían los gnósticos con el eminente doctor judío Hillel y varios teólogos de Babilonia; pues, según nos dice Josefo, las sinagogas judías estaban muy deferentes con las escuelas del asia central cuyas doctrinas seguían, hasta el punto de considerar como metrópolis de sus enseñanzas los colegios de Sora, Pumbiditha y Nahaidea. La versión caldea del Pentateuco, debida al famoso teólogo babilónico Onkelos, aventajaba en autoridad a toda otra, y de acuerdo con este erudito rabino sostuvieron después Hillel y otros tanaímes que la entidad de la zarza ardiente, del monte Sinaí y del monte Nebo no fue el mismo Dios, sino Memro, el ángel del Señor; así como la entidad que el Nuevo Testamento confunde con Iahoh era una de sus emanaciones, hijos o mensajeros.

LOS GNÓSTICOS Y LOS APÓSTOLES

De todo esto se infiere que los gnósticos eran mucho más cultos que los apóstoles y estaban mejor versados en la doctrina caldea y aun en los mismos dogmas de la religión judía; al paso que la ruda ignorancia de los apóstoles les llevaba a valerse en las discusiones de dicterios tan soeces como “bestias brutas”, “marranos”, “perros” y otros denuestos tan prodigados por Pedro.
De entonces a ahora esta agresividad ha llegado a las cumbres de la jerarquía sacerdotal, pues no obstante haber dicho el Fundador del cristianismo que todo aquél que llamare “raca” a su hermano, reo es de pecado, todos los jerarcas romanos, desde el pescador de Galilea hasta los opulentos pontífices del día, porfiaron en zaherir cáusticamente a sus adversarios de tal modo que, por último, se revuelve Lutero contra ellos exclamando:

Todos los papistas son borricos. Tanto da que estén cocidos, asados, fritos, desollados o en jigote. Siempre serán borricos.

Por su parte, Calvino calificaba a los católicos de “perros malignos, cuyos insolentes ladridos corrompen el sentido de las Escrituras”. El doctor Warburton tilda de “farsa impía” la religión papista, y en cambio, Dupanloup asegura que el culto sabatino protestante es la “misa del diablo”, de la que todos los clérigos de la secta son “ministros ladrones.
La misma ignorancia y torcido espíritu de investigación movió a la Iglesia cristiana a conferir a sus lumbreras títulos pertenecientes a los gnósticos, como por ejemplo, cuando a Pablo le llaman vaso de elección, sobrenombre propio del heterodoxo Manes (171).
Lo mismo ocurre con las invocaciones a la Virgen María, copiadas de las religiones egipcia e induísta, según demuestra el siguiente cuadro sinóptico:

LETANÍAS COMPARADAS

RITUAL INDUÍSTA RITUAL EGIPCIO RITUAL CATÓLICO

Letanía de la Virgen Nari o Letanía de la Virgen Isis Letanía lauretana
Devanaki


1. Santa Nari – Mariama, Madre 1. Santa Isis, Madre 1. Santa María.
perpetua fecundidad. Universal (185).
2. Madre de Dios encarnado (172). 2. Madre de los dioses (186). 2. Mater Dei.
3. Madre de Krishna. 3. Madre de Horus. 3. Mater Christi.
4. Eterna Virgen (173). 4. Virgen generadora (187). 4. Virgo virginis.
5. Madre Purísima (174). 5. Alma madre del Universo 5. Materdivinae gratiae. (188).
6. Virgen Castísima (175). 6. Sagrada virgen tierra (189). 6. Virgo christianísima.
7. Madre taumatra (176) 7. Madre de toda virtud (190). 7. Mater purísima.
Mater inmaculata.
Mater inviolata.
Mater amabilis.
Mater admirabilis.
8. Virgen trigana (177) 8. Ilustre Isis, potísima, 8. Virgo potens.
misericordiosa y justa (191). Virgo clemens.
Virgo fidelis.
9. Espejo de la suprema). 9. Espejo de Justicia y Verdad 9. Speculum justitiae.
conciencia (178). (192).
10. Madre sapientísima (179). 10. Misteriosa Madre del 10. Sedes sapientiae.
Mundo (193).
11,Virgen del loto blanco (180). 11. Loto sagrado. 11. Rosa mística.
12. Matriz áurea (181). 12. Sistro áureo. 12. Domus aurea.
13. Luz celeste (182). 13. Astarté. 13. Stella matutina.
14. (La misma invocación). 14. Nimbo de la luna. 14. Foederis arca.
15. Reina de cielos y tierra (183). 15. Reina de cielos y tierra. 15. Regina coeli.
16. Alma madre de todos los 16. Dechado de madres (194). 16. Mater dolorosa.
seres (184).
17. Concebida sin mancha de 17. Virgen madre. 17. Regina sine labe
pecado. originale concepta (195).



Las monjas del catolicismo, con el voto de castidad, tuvieron su precedente en las consagradas a Isis, en Egipto, a Vesta en roma y a Nari en la India, donde todavía subsisten las devadasis o religiosas consagradas al culto de la virgen Nari, que viven conventualmente en riguroso celibato (196).
Pero volviendo a nuestro tema, echamos de ver que si bien la teología cristiana toma la doctrina de los ángeles y arcángeles de la Kábala oriental, de que la Biblia mosaica es a modo de alegórica pantalla, olvida en el remedo el orden jerárquico de las emanaciones, pues los querubines y serafines de que aparecen rodeadas las imágenes pictóricas de la Virgen María son entidades equivalentes a los elohimes y benielohimes de los hebreos y pertenecen al Jezirah o tercer mundo, según la Kábala inmediatamente superior al Asiah o cuarto e ínfimo mundo donde moran los clipotes (197) presididos por Belial.
Dice Ireneo, al explicar a su modo las herejías de los dos primeros siglos, que “según los herejes, únicamente el Hijo unigénito, el Nous puede conocer al Propator”, como así llamaban los valentinianos (198) al perfecto Eon preexistente a Bythos (199). Este concepto del Propator es también cabalístico, según se infiere del siguiente pasaje:

Senior occultatus est et absconditus. Microprosopus manifestus est et non manifestus (200).

La teogonía hebrea considera la suprema Divinidad como una abstracción, “sin forma ni existencia ni semejanza con cosa alguna” (201). Por su parte Filo Judeo llama al creador el “Logos cercano a Dios” o “segundo Dios” que es la “Sabiduría de Dios” (202). Según el esoterismo hebreo, Dios es NADA y no tiene nombre, por lo que se le llama En-Soph (203). Por otra parte, el Evangelio atribuido a San Juan se muestra acorde con los valentinianos al decir:

No porque alguno ha visto al Padre, sino aquél que vino de Dios, éste ha visto al Padre (204).

De este pasaje se infiere la ligereza con que la Iglesia cristiana condenó a los gnósticos por negar que Jehovah fuese el mismo Dios manifestado a Moisés y los profetas. Además invalida este pasaje cuantos argumentos levantó Pedro contra Simón el Mago, pues, según las Homilías, dice éste:

Nadie ha visto al Padre sino Jesús que de Dios es.

De esto se colige que o bien el autor del cuarto Evangelio nada supo de las Homilías o que no fue Juan el amigo y compañero de Pedro a quien tan palmariamente contradice en este punto. De todos modos, el citado pasaje, como otros varios que pudieran añadirse, descubre las relaciones del cristianismo con la Gnosis y la Kábala.

PLAGIOS DEL CRISTIANISMO

El dogma, la moral y el ritualismo de la religión cristiana están tomados del induísmo y budismo, al paso que las ceremonias, ornamentos sacerdotales y pompa cultual derivan del lamaísmo o budismo tibetano. Los monasterios católicos son remedos serviles de los del Tíbet y de la Mongolia, aunque los exploradores y misioneros que visitaron los países budistas achacaron el plagio a los tibetanos y mongoles, que son precisamente los plagiados, según nos dirá la página histórica que sobre el particular ha llegado el tiempo de escribir.


CAPÍTULO V

Apréndelo todo, pero resérvalo para ti.
MÁXIMA GNÓSTICA.

Hay un Dios superior a los demás dioses y más divino
que los mortales, cuya forma no es humana ni tampoco su
naturaleza es semejante a la del hombre. En vano imaginan
los mortales que los dioses tienen sensaciones, voz y cuerpo
humanos.-XENÓFANES (citado por Clemente de Alejandría
en su Stromateis, V, 14, 110).

TICHIADES.-¿Quieres decirme, ¡oh Filocles!, por qué la
generalidad de los hombres se complacen en mentir y además
se afanan en husmear lo que otros hacen?
FILOCLES.-Muchas razones, ¡oh Tichiades!, mueven
a los hombres a mentir cuando la mentira les allega provecho.
Diálogo de Luciano.

ESPARTANO.- ¿A quién he de confesar? ¿A ti o a Dios?
SACERDOTE.- A Dios.
ESPARTANO.- Pues entonces retírate.

PLUTARCO: (Aforismos notables de los lacedemonios).



Examinaremos ahora algunos de los más importantes misterios de la Kábala para señalar su relación con los mitos filosóficos de varias naciones.

LA ESENCIA SUPREMA

Representa la Kábala oriental a la Divinidad bajo el símbolo de tres círculos envueltos en uno con el vaho de la exhalación caótica. Según el Zohar, los tres círculos se transmutan en tres cabezas circundadas de un aura incolora inscrita en un círculo, que simboliza la esencia desconocida (1). Este símbolo tiene tal vez su precedente en el hermético Pymander o Logos egipcio, representado dentro de fuliginosa nube (2). Ya hemos visto en el capítulo precedente que, según el Zohar, el supremo Dios es una abstracción tal como lo inconciben las teogonías induístas y budistas (3). Es Hakama o Suprema Sabiduría incomprensible por reflejo y subyacente dentro y fuera del Cráneo de Larga Faz (Sephira), la superior de las tres cabezas. Es el infinito e ilimitado En Soph, el No-Cosa.
Desde luego, que las tres cabezas superpuestas están tomadas de los tres induístas triángulos también superpuestos. La cabeza superior simboliza la Trinidad en el Caos, del cual surge la Trinidad manifestada. El eternamente inmanifestado, ilimitado e incondicionado En Soph, no debe confundirse con el Creador, como suelen confundirlo los intérpretes. Todas las cosmogonías consideran pasiva la Esencia suprema; pues por ser ilimitada, infinita e incondicionada no tiene pensamiento ni idea, sino que actúa de conformidad a su propia naturaleza y de acuerdo con la necesidad de la ley o sea de sí misma. Por esta razón dicen los cabalistas hebreos que En Soph es no existente (...), pues como el finito entendimiento del hombre no alcanza a comprenderle, es como si no existiera para la mente humana.
La primera emanación de En Soph es Sephira o la Corona (...). al llegar la hora del período de actividad, la suprema Esencia divina, cuya luz es para el hombre obscuridad, se explayó de dentro afuera, según la inmutable y eterna ley, para emanar de sí misma una inteligente entidad espiritual (4), la Corona o primer sephirote, que contiene en su ser los otros nueve sephirotes (...) o entidades inteligentes, cuya totalidad está simbolizada en Adam Kadmon o Protogonos andrógino o bisexual (Didumos), arquetipo de la humanidad. Esta entidad colectiva de los nueve sephirotes se descompone en tres tríadas contenidas respectivamente en cada una de las tres Cabezas primordiales o Trimurti trifácea de los induístas. La primera cabeza contiene a Sephira (la primera emanación), de la que a su vez emanan Hackama (Sabiduría) (5), principio activo masculino, y Binah (...) (Inteligencia), principio pasivo femenino (6). Tenemos así la primera Tríada Sephira-Hackama-Binah, de cuyo trino conjunto emana Hesed (..) (Misericordia), principio activo masculino (7) del que emana a su vez Geburah (...) (Justicia), principio pasivo femenino (8) de cuya unión con el masculino nace Tiphereth (...) (Belleza) (9). Así tenemos la segunda tríada o cabeza constituida por Hesed-Geburah-Tiphereth que colectivamente emanan a Netzah (...) (Firmeza), principio activo masculino (10) del que a su vez emana Hod (..) (Esplendor), principio pasivo femenino (11) de cuya unión con el masculino nace Jesod (..) (Fundación) (12). Así tenemos la tercera tríada o cabeza constituida por Netzah-Hod-Jesod. La primera tríada simboliza el mundo mental; la segunda, el mundo perceptivo; la tercera, el mundo material.
El décimo sephirote, representado en el diagrama del Zohar por el círculo ínfimo, está constituido por la duada Malchuth (...) (Reino) y Shekinah (...) Adonai (13).
Dice la Kábala:

Antes de dar forma al universo estaba Aquél sin forma alguna ni semejanza con ninguna cosa. ¿Quién podrá comprender cómo era Aquél antes de la creación si no tenía forma? Por eso está prohibido representarle por forma ni semejanza alguna ni designarle por su sagrado nombre ni aun simbolizarle en una letra o en un simple punto... El Antiquísimo entre lo antiquísimo, el Desconocido entre lo desconocido tiene forma y, sin embargo, no tiene forma. Tiene la forma en que conserva al universo y, no obstante, carece de forma porque no es posible concebirlo. Cuando por primera vez tomó forma en su primera emanación (Sephira) hizo que nueve espléndidas luces emanaran a su vez de ella (14).

Veamos ahora la cosmogonía induísta:

De Aquél que es y sin embargo no es, del inmortal Principio que subyace en nuestras mentes y no pueden percibirlo nuestros sentidos, nació Purusha, el divino andrógino, convertido después en Narayana (15).

IDENTIDAD DE TODAS LAS RELIGIONES

Swayambhuva es para los brahmanes lo que En Soph para los cabalistas: la Esencia desconocida. Ni los induístas ni los cabalistas podían pronunciar el nombre inefable so pena de muerte. En las enseñanzas prevédicas de la India la primera emanación de la esencia primordial es Nara (16) o principio fecundante (17) del huevo mundanal, matriz del universo. Nara equivale, por lo tanto, a Sephira.
En los Libros de Hermes se lee:

En el principio del tiempo nada existía en el caos; pero a su tiempo surgió el Verbo del vacío, a manera de “humo incoloro”, y empezó a moverse sobre el principio húmedo (18).

Por su parte dice el Génesis:
Y la tierra estaba desnuda y vacía y las tinieblas estaban sobre el haz del abismo y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas (19).

Según la Kábala, la primera emanación (Sephira) de la desconocida Esencia (En Soph) (20) se desdobla en dos elementos secundarios: Chochma (Sabiduría), activo masculino y Binah (Inteligencia), pasivo femenino. La tríada Sephira-Chochma-Binah constituye la entidad creadora del mundo abstracto (21).
Análogamente, en la teogonía induísta, Swayambhuva también se desdobla en dos elementos secundarios: Nara masculino y Nari femenino, que fecundaron el huevo mundanal de donde surgió Viradj en su aspecto de Creador.
Por otra parte dice Champollión:

El punto inicial de la mitología egipcia es la tríada Kneph-Neith-Phtah, a la que sigue la de Ammon (elemento masculino), Muth (elemento femenino) y Khon (el Hijo).
Los diez Sephirotes equivalen a los diez Prajapatis emanados de Viradj, y que, conocidos con el nombre de “Señores de todos los Seres” corresponden a los patriarcas bíblicos.

Justino Mártir explica, muy incompletamente por cierto, algunas herejías de su época; pero reconoce la identidad fundamental de todas las religiones, que invariablemente admiten como punto inicial la Divinidad desconocida e inactiva que emana de sí misma una Potestad virtualmente racional, llamada por unos Sabiduría, por otros el Hijo y por algunos Dios, Ángel, Señor y Logos (22). Esta última denominación la aplican ciertas religiones a la emanación primaria, pero otros sistemas consideran el Logos como entidad procedente de aquélla. Filo supone en la Sabiduría los aspectos masculino y femenino, y aunque procede por emanación del Padre a través del supremo Eon (23), es consubstancial con Él desde antes de todas las creaciones. Por esto Filo identifica a Adam Kadmon con la Mente (24) y dice: “Llamemos Adam a la Mente” (25).

LAS RELIGIONES CULTUALES

En rigor no cabe considerar el Génesis más que como una rama desgajada del árbol de la cosmogonía universal en forma de alegorías orientales. Así como en la sucesión de los ciclos cada pueblo representa en el escenario del mundo el papel que le está asignado en el drama de la evolución humana, así también forja con las tradiciones de sus antepasados una religión nacional matizada con sus peculiares características. Cada religión cultual ofrece rasgos distintivos que denotan, sin otro vestigio, el temperamento psíquico de sus respectivos fundadores, sin menoscabo del común parentesco que a todas las enlaza con la arquetípica religión de sabiduría. Las Escrituras hebreas no quedan exceptuadas de esta filiación. La historia de Israel no puede remontarse ni un día más allá de la época de Moisés (26) que de sacerdote egipcio se convirtió en legislador hebreo, de suerte que el pueblo judío nació con aquel niño recogido por la hija del rey de entre los juncales del lago Moeris (27).
Desde el primero al último versículo, nada tiene que ver el Génesis con el pueblo escogido, sino que corresponde a la historia del mundo, y no es prueba en contrario que los escritores judíos se lo apropiaran cuando Esdras mandó recopilar los esparcidos textos sagrados que hasta hoy se han atribuido a revelación divina y son compendio de las universales leyendas de la humanidad.
Sobre esto dice Bunsen que las tradiciones caldeas de la tribu natal de Abraham se remontan lo menos a tres mil años antes del abuelo de Jacob, y en ellas se descubren reminiscencias de fechas desfiguradas y mal comprendidas para señalar la genealogía de algunos personajes e indicar las épocas (28). Por su parte, afirma Alejandro Polyhistor que Abraham nació en Kamarina o Uria (ciudad de adivinos) y fue el inventor de la astronomía. La torre de Babel la construyeron mancomunadamente los hijos de Sem y de Cam, pues en aquel entonces las gentes se consideraban de una misma raza y hablaban una sola lengua. Sin embargo, Babel era sencillamente un observatorio astronómico construido por los adeptos de la primitiva religión de sabiduría o doctrina secreta.
Dice la sibila berociana:

Antes de la torre, Zeru-an, Titán y Yapetosthe gobernaban la tierra. Zeru-an quiso sobreponerse a sus dos hermanos, pero estos se resistieron y entonces intervino su hermana Astlik para apaciguarlos, conviniendo los cuatro en que gobernara Zeru-an bajo condición de que sus hijos varones pereciesen a manos de los titanes escogidos de propósito para darles muerte.

Sar (29) es el dios del firmamento en la teogonía babilónica. De aquí que la primera providencia tomada por Zoroastro al establecer la nueva religión mazdeísta fue dar en el Zend-Avesta nombres de espíritus malignos a las divinidades védicas y prescindir de algunas de ellas, por lo que no echamos de ver en dicho libro sagrado el menor vestigio de Chakkra o ciclo simbólico del firmamento.
Elam, uno de los hijos de Sem, simboliza un ciclo de acontecimientos. Se le llama también a este ciclo Ulam (...), Mundo (30), Tiempo viejo (31), Sempiterno (32), Gigante (33), Ras (34). Cuando el sabio y cabalista rey Salomón dijo: “Fui difundido desde Ras” aludía al misterio de la trina naturaleza del espíritu humano; pero interpretado cabalísticamente significa que!el Yo superior, el Ego eterno e inmortal, fue efundido desde la eternidad por medio de la creadora sabiduría del desconocido Dios.
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PASAJES DE SALOMÓN
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La traducción canónica de dicho pasaje dice así:

El Señor me poseyó desde el principio de sus caminos, desde el principio, antes de que criase cosa alguna... Caundo Él preparaba los cielos estaba yo presente... con Él estaba yo concertándolo todo... (35).

Estos pasajes carecen de sentido sin explicación cabalística.
Con el Yo de la citada sentencia significa el rey sabio su propio Ego o divino espíritu efundido del eterno manantial de luz y sabiduría, el universal espíritu de la Divinidad.
El hilo de la gloria que deshilvana En Soph desde la suprema cabeza cabalística por medio del Adam primitivo al través del cual “relucen todas las cosas”, simboliza el Ego humano. Así dice Salomón:

... me deleitaba cada día en su presencia... Regocijándome en la redondez de la tierra; y mis delicias estar con los hijos de los hombres (36).

El Ego se regocija en los hijos de los hombres porque sin el espíritu no habría más que la dualidad vida-forma en que cuando en demasía grosera y material no puede infundirse el ego. Por esto mismo dice Salomón:

Hijo mío (el hombre dual), guarda mis palabras y esconde dentro de ti mis preceptos. Guarda mis mandamientos y vivirás (37).

Tal como suelen los teólogos interpretar este capítulo parece como si se refiriera a Cristo el Hijo de Dios cuando dice que quien le sigue alcanza la vida eterna y vence a la muerte; pero aun desde el punto de vista de esta errónea interpretación, se advierte, desde luego, que no hay en dicho pasaje la menor referencia a Cristo, so pena de someterse la teología cristiana a la doctrina de la emanación, puesto que el rey sabio dice:

“Desde la eternidad fue efundida”, refiriéndose a la Sabiduría.

Por lo tanto, Cristo no sería el mismo Dios, como la teología católica supone, sino emanación de Dios como creyeron los gnósticos. De aquí que estos diesen a la palabra con el significado de ciclo o período indefinido de tiempo y además el de jerarquía espiritual. Así suelen llamar los gnósticos eterno Eon al Christos, si bien el calificativo de eterno no es aplicable a los eones, porque por eterno se entiende lo que no tiene principio ni fin, y los eones o emanaciones tienen principio, desde el instante en que adquieren individualidad, aunque hayan estado eternamente absorbidos en la Unidad. Así es que su existencia individual tuvo principio, pero no tendrá fin.
La fantasía popular transformó a las emanaciones en dioses, espíritus, ángeles y demonios, no ciertamente inmortales, sino de existencia sujeta a la duración de los ciclos, lo que prueba no sólo el motivo de identificar el eon (tiempo) con el eon (emanación espiritual), sino además el irrefutable monoteísmo de las antiguas religiones, pues de esta creencia en la finitud de los eones participaron igualmente caldeos, egipcios, induístas y budistas, que aun hoy en día la mantienen.
Según la teoría de los ciclos, las emanaciones de la causa primera viven “un día de Brahmâ”, equivalente a 14.320 millones de años terrestres. Al término de este ciclo dejarán de existir las divinidades inferiores y aun la misma Trimurti (38) y cesará el universo. Después surgirá gradualmente del pralaya (39) un nuevo universo y los hombres de la tierra podrán comprender a Swayambhuva tal cual es. Porque únicamente Swayambhuva, la Causa primera, llena de continuo el infinito espacio de su eterna gloria.
No cabe mejor prueba de la profunda reverencia que los injustamente llamados “gentiles” sentían hacia la única y suprema Causa de todas las cosas visibles e invisibles. Por otra parte, de esta antiquísima doctrina derivaron los cabalistas sus enseñanzas y en ella aprendieron los tanímes a interpretar el Génesis en sentido coincidente con las enseñanzas de los svâbhâvikas o budistas de Nepal; y como estos, creyeron en la eternidad e indestructibilidad de la materia y en muchas creaciones y destrucciones de universos que existieron antes del nuestro (40), según se infiere de este pasaje:

Así vemos que el Santo, cuyo nombre bendito sea, creó y destruyó sucesivamente varios mundos antes de crear el nuestro y al crearlo dijo: “Éste es bueno, los otros no me complacieron” (41).

Además, también coinciden cabalistas y svâbhâvikas (a quienes injustamente se les tilda de ateos) en creer que a favor del impulso inicial dado a la materia por Sephira o potestad creadora inherente a la Esencia suprema, cada ser engendra a su semejante, sin necesidad de creaciones individuales, con arreglo al tipo que le precede inmediatamente en la gradación del universo. Así lo da a entender el siguiente pasaje:

El ilimitado, incomprensible y absoluto punto surgió de sí mismo y su resplandor sirvió de vestidura a los puntos indivisibles que también se dilataron por sí mismos... De este modo todas las cosas nacieron de una perpetua agitación hasta que finalmente apareció el mundo (42).

TEOGONÍA ZOROASTRIANA

Los libros zoroatrianos correspondientes a la época en que el hierofante y rey Darío restauró el cualto de Ormazd con las puras enseñanzas de la primitiva sabiduría oculta (...) hablan del Zeru-ana, o tiempo sin límites, equivalente al chakkra o ciclo de los brahmanes simbolizado en el dedo con que al cielo señalan las imágenes de los dioses mayores (43). La identidad de este símbolo en todas las religiones antiguas basta para demostrar su común procedencia de una misma fe primitiva (44). Tan sólo es posible llamar Tiempo sin límites al Ser eterno sin principio ni fin, designado por los mazdeístas con el nombre de Zeruana Akarene (45) cuya gloria es demasiado intensa y cuya luz demasiado brillante para que la mente humana le comprenda y los ojos lo contemplen.
Según la teogonía zoroastriana o mazdeísta, la primera emanación de Zeruana Akarene es Ormazd, el Rey de vida, la Luz eterna que del seno de las tinieblas donde se ocultaba desde toda la eternidad se manifestó al exterior. Por su Palabra o Logos creó Ormazd el mundo intelectual arquetípico y transcurridos tres ciclos mayores (46) creó el mundo material en seis períodos. Ormuzd emanó de sí los seis Amshaspendas o primarios hombres espirituales, intermediarios entre Él y su universo. De Ormazd (47), considerado como Logos, emanó Mithras, jefe de los veintiocho izedas o ángeles tutelares de las almas humanas. Los ferueres son las ideas abstractas de todas las cosas, concebidas en la mente de Ormazd antes de asumir forma concreta. Equivalen a las “privaciones” de Aristóteles, o sean las cosas sin forma ni substancia (48).
La Kábala rabínica adoptó la teogonía mazdeísta sin otra alteración que el cambio de nombres, y más tarde se la incorporaron los gnósticos con algunas adiciones del semi-mago, semi-gnóstico Manes. De los calumniosos y parciales tratados de los Padres de la Iglesia, no es posible inferir las verdaderas doctrinas de los basilideanos, valentinianos y marcionitas, sino que es preciso descubrirlas en los restos de las obras de los nazarenos bardesanesianos, ya que no existe ningún manuscrito original de aquellos heresiarcas. Sin embargo, aunque el mundo lo ignore, todavía subsisten en el Líbano y Palestina comunidades religiosas que conservan secretamente libros y tradiciones de los ofitas. Durante más de mil años ha estado la verdad encubierta en estos parajes, y resulta de ello que el verdadero sistema ofita difiere notablemente del que exponen Orígenes en la antigüedad y Matter en los tiempos modernos (49).

LA TRINIDAD CABALÍSTICA

La trinidad cabalística sirvió de modelo a la cristiana, pues ya dijeron los cabalistas:

El Anciano, cuyo nombre sea bendito, tiene tres cabezas, pero las tres son una sola (50).
Tria capita exsculpta sunt unum intra alterum et alterum supra alterum. Tres cabezas están una dentro de otra y una sobre otra.
La primera cabeza simboliza la sabiduría oculta (sapientia abscondita) y en ella se esconde el Anciano (51) en impenetrable misterio. Es una cabeza que no es cabeza (caput quod non est caput), pues nadie puede saber lo que esta cabeza encierra. No hay mente capaz de abarcar esta sabiduría (52). El Senior Sanctissimus está rodeado por las tres cabezas. Es la eterna Luz de sabiduría y la sabiduría es el manantial de toda manifestación. Las tres cabezas se incluyen en la cabeza que no es cabeza y las tres cobijan la Faz corta (53) de modo que iluminan con su luz todas las cosas (54).
En Soph emite un hilo desde Al (55) y la luz sigue la dirección del hilo hasta explayarse por medio de Adam Kadmon (Adam primario) que permanece oculto mientras el plan de la manifestación no está dispuesto (statum dispositionis). El hilo atraviesa de cabeza a pies al oculto Adam donde se encubre la figura del hombre (56). La idea de la unidad trina puede compararse para su mejor comprensión a la naturaleza química de la llama, que quien la observe verá como dos luces: una blanca y brillante hacia arriba y otra azulada obscura hacia abajo. La blanca se eleva a lo alto y la azulada parece como el asiento de la primera; y sin embargo, las dos son una sola y única llama. El asiento azulado está, no obstante, en relación directa con la materia combustible, situada todavía más abajo. La llama brillante nunca muda de color y permanece siempre blanca; pero en la llama azulada se notan diversos matices, y mientras su parte superior se enlaza con la brillante, su inferior está en contacto con la materia combustible que, al consumirse, va ascendiendo a la superior unidad de la llama brillante (57).

Tales fueron las abstractas ideas de los antiguos acerca de la Trinidad en la unidad. El hombre terreno, microcosmos del macrocosmos o reflejo del celeste arquetipo humano (Adam Kadmon) es también trino, pues tiene cuerpo, alma y espíritu.
Dice el Zohar:

Todo cuanto creó el Anciano de los Ancianos ha de vivir necesariamente por relación de macho y hembra... Al Increado nadie puede llamarle Tú porque es el espíritu de la cabeza blanca en quien se unen las tres cabezas. Del fuego sutil en una lado de la cabeza blanca y del aire sutil en el otro lado emanó Shekinah, su velo. El Anciano de los Ancianos es el misterio de los misterios (58).

Por su parte dice Idra Rabba:

Este aire es el más oculto atributo del Anciano de los Días... Todas las cosas están en Él y en todas las cosas está Él oculto... El cráneo de la cabeza blanca no tiene principio, pero tiene su fin reflejado en la redondez de nuestro universo (59).

Observa Klenker (60) que los cabalistas consideran la primera emanación de naturaleza andrógina, es decir, que su luz sintetiza todas las luces y su espíritu resume todos los demás espíritus.
La Shekinah de los cabalistas equivale a la Sophia de los ofitas y el Adam Kadmon o Bythos; pero con intento de ocultar su sistema de emanaciones a la curiosidad de los profanos, identificaron a Kadmon, “hombre arquetípico”, Fuente de luz o Pymander, con Ennoia o Mente de Bythos o el Abismo.
Tanto los nazarenos como los gnósticos se valieron de personificadas alegorías para expresar sus conceptos, y así dijeron que el Primero y Segundo hombres se enamoraron de la belleza de Sophia o Sephira, la primera mujer, que por ellos fecundada concibió al Christos (61) o Adam de carne que antes de su caída estaba cobijado por el espíritu de Adam Kadmon (62) su padre y de Shekinah su madre.
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LA CABALÍSTICA SHEKINAH
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La Esencia primaria se manifiesta por medio de su sabiduría y emana el Logos inteligible cuyo cuerpo es el universo visible. Los ofitas simbolizaban la sabiduría en figura de serpiente. Vemos, por lo tanto, que el primero y segundo hombre, o sean los dos Adanes, personifican la primera y segunda vida. Adam Kadmon es andrógino y en él subyace la Eva espiritual no nacida todavía, así como en el segundo Adam está la Eva de carne a que el Génesis llama madre de todos los vivientes.
Desde el instante de su primera manifestación, desaparece de la escena activa la Sabiduría incomprensible (63) y queda tan sólo Shekinah (64), la novena emanación de Sephira (65) correspondiente a la tercera serie de sephirotes y aspecto femenino de Malchuth o Reino. Es superior a sus compañeros si se le considera como la “divina gloria”, “velo” o “vestidura” de En-Soph. El Targum de los judíos la llama gloria de Jehovah que se manifestaba en forma de nube sobre el propiciatorio del Sancta Sanctorum.
En la teogonía de los nazarenos bardesanianos, que podemos considerar como una Kábala dentro de otra Kábala, el Anciano de los Días (Antiquus Altus) lleva el nombre de Abatur (66) (Segunda vida) y es padre de Fetahil (Tercera vida), el Demiurgo o arquitecto del universo visible, quien para crearlo se vale de los genios auxiliares que actúan bajo las órdenes de su jefe supremo. Estas dos vidas superiores son la morada de Ferho (67), la Primera vida, invisible y sin forma, “existente desde antes de que criatura alguna viniese a la existencia” (68) y en quien reside el viviente espíritu de suprema gracia. Los dos son UNO desde la eternidad y son también la Luz y la causa de la Luz. Por lo tanto equivalen a la sabiduría oculta y a la oculta Shekinah o Espíritu Santo de los cabalistas.
“La Luz manifestada es la vestidura del Oculto en los cielos”, dice Idra Suta.

Nadie conoce sus senderos excepto el Macroprosopus (Larga Faz), el supremo Dios activo (69).

Por su parte dicen los rabinos:

No quiero que me lean como estoy escrito. En este mundo escribirán mi nombre Jehovah y lo leerán Adonai (70).

Por mediación de la andrógina naturaleza de Adam Kadmon, a un tiempo padre y madre, el Espíritu del Anciano de los Ancianos se infunde en el Microprosopus (Faz Corta) o Adam del Edén (71).
Cuando se desdoblan de Adam Kadmon los dos aspectos masculino y femenino en las dos distintas personalidades de Adam y Eva, se repite la alegoría, pues ambos Adanes se enamoran de su belleza y de aquí el mito de la tentación y la caída. Coinciden cabalistas y ofitas en este punto. Los ofitas representan a Ophis y Ophiomorphos en figura de serpientes y simbolizan en el primero la Eternidad, la Sabiduría y el Espíritu (72), mientras que el segundo personifica la astucia, la envidia y la materia. Espíritu y materia están simbolizados en serpientes. Adam Kadmon equivale al Ophis que incita al hombre y a la mujer a que prueben el fruto del “Árbol del Bien y del Mal” con propósito de enseñarles los misterios de la sabiduría oculta. La Luz tienta a las tinieblas y las tinieblas atraen a la Luz, porque las tinieblas son la materia y “la suprema Luz no brilla en sus tinieblas”. Con el conocimiento sobreviene la tentación del Ophiomorphos que al fin prevalece. La caída del hombre simboliza el dualismo de todas las religiones, según se advierte en el siguiente pasaje:

Y Adán conoció a Eva, su mujer, la cual concibió y parió a Caín diciendo: ... ... ... (Kiniti ais Yava). He adquirido un hombre por Dios (73). Cum arbore peccati Deus creavit seculum.
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COTEJO DE SISTEMAS
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Cotejemos ahora este sistema con el de los nazarenos y otras escuelas.
Según los nazarenos, Ish Amon, el Pleroma o ilimitado círculo donde están todas las formas, es la Mente divina que opera en el silencio. De pronto la luz brota de las tinieblas y aparece la segunda vida que a su vez engendra la tercera, el Padre de todo ser viviente, el creador que con su espíritu vivifica la materia inerte. Por esto se le llama el Anciano del mundo.
Análogamente, Abatur es el padre del primer Adán de quien procede el segundo Adán. Abatur abre la puerta y se encamina hacia las negras aguas (caos) en cuyo fondo se refleja su imagen y engendra el Hijo, el Logos o Demiurgo. El constructor del universo material, Fetahil, surge a la existencia. Según los gnósticos, Fetahil equivale al Metatron o arcángel Gabriel, mensajero de vida, que la alegoría bíblica llama Adam Kadmon, el Hijo que por virtud del espíritu del Padre engendra al Ungido o sea el Adam antes de la caída.
Las Escrituras induístas describen como sigue la manifestación de Swayambhuva, el Señor existente por Sí mismo:

Movido a emanar seres de su propia substancia divina, manifestó primeramente las aguas de cuyo seno brotó una simiente germinativa, brillante como el oro y refulgente como luminar de mil rayos. De aquella simiente nació el mismo Swayambhuva en forma de BRAHMA principio de todas las cosas (74).

Por lo que toca a la cosmogonía egipcia, Kneph o Chnuphis (Sabiduría divina) representado en figura de serpiente, tiene en la boca un huevo del que brota Phtha, equivalente en la simbología cosmogónica al Brahmâ induísta, símbolo del germen universal de todas las cosas (75).
El huevo simboliza la materia primordial o indiferenciada que sirvió de tegumento al universo visible y en él estaban contenidos (76) el hombre y la mujer, el espíritu de vida en cuya luz se resumen todas las demás luces o espíritus de vida. La manifestación primaria está representada por la serpiente simbólica de la sabiduría, en un principio divina, pero que se adultera cuando Phtha (equivalente al Adam Kadmon de los cabalistas y al Christos de los gnósticos) cae en la materia. Es el hombre celeste que, unido a Zoe (el Espíritu Santo de la teogonía egipcia), engendra los cinco elementos: aire, agua, fuego, tierra y éter (77).
También en la teogonía induísta Swayambhuva-Nara desenvuelve de sí mismo el elemento femenino contenido en su propia esencia divina. Este elemento femenino es Nari, la virgen inmortal, que cuando fecundada por el espíritu recibe el nombre de Tanmâtra, la madre de los cinco elementos: aire, agua, fuego, tierra y éter (78).
Knorr de Rosenroth, en sus estudios de interpretación de la Kábala, se expresa como sigue:

En el concepto de Sabiduría oculta puede considerarse la Divinidad infinita equivalente al Padre mencionado en el Nuevo Testamento. La Luz que del Infinito fluye sobre el Adán primario o Mesías, y en él se infunde, corresponde al Hijo de los cristianos. Y la influencia o efluvio del Hijo en el universo material equivale al Espíritu Santo (79).

Achamoth, el principio entre espiritual y material que vivifica la materia caótica es el Espíritu Santo de los gnósticos y el Spiritus de los nazarenos. Es Achamoth la hermana de Christos y ambos son hijos de Sophía (80), emanación de Bythos.
Dice Movers a este propósito:

El Hijo (Zeus-Belo o Sol-Mithra) es emanación de la Suprema Luz, imagen del Padre. Supónesele Creador (81).

Por otra parte tenemos el siguiente pasaje:

Dicen los filósofos que el aire primordial es el Anima mundi. Pero la vestidura (Shekinah) es superior al aire primordial, puesto que está íntimamente unida al ilimitado En Soph (82).
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TRINIDADES COMPARADAS
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Así resulta Sophía equivalente a Shekinah, y Achamoth equivalente al Anima mundi o Luz astral de los cabalistas, que contiene el germen espiritual y material de todo cuanto es. Achamoth, como la Eva bíblica, es la madre de todo lo viviente.
El sistema nazareno admite tres trinidades análogas a las tres del sistema prevédico (83) según nos muestra el siguiente cuadro sinóptico:

Trinidad induísta

Nara (Para-Purusha) Agni Brahma (Padre).
Nari (Mariatmâ) Vayu Vishnu (Madre).
Viradj (Brahmâ) Surya Siva (Hijo).


Trinidad egipcia

Kneph (Amon) Osiris Ra (Padre).
Maut (Mut) Isis Isis (Madre).
Khons Horus Maluli (Horus) (Hijo) (84).


Trinidad nazarena


Ferho (Ish-Amon) Mano Abatur (Padre).
Bythos (caos) Spiritus Netubto (Madre).
Fetahil Ledhaio Jordán (Hijo).

La primera, prototipo espiritual, es la Trinidad oculta abstracta e inmanifestada; la segunda procede de la primera y es la Trinidad activa o manifestada en el universo visible; la tercera es la borrosa imagen de las precedentes y cristaliza en humanos dogmas que varían según la fantasía religiosa de cada país.
Los nazarenos (85) simbolizaban la Trinidad inmanifestada en Ferho-Bythos-Fetahil. Ferho es el supremo Señor de esplendor y luz, antes de quien nada existe; Bythos la vida inmanifestada e inmanente desde toda eternidad, en el Señor supremo; Fetahil, el espíritu de vivificante gracia. La segunda Trinidad está formada por Mano-Spiritus-Ledhaio. Mano corresponde emanativamente a Ferho y es la primera luz y vida celeste (Rex lucis); Spiritus es la segunda vida y contiene el pensamiento que se manifiesta en Ledhaio o Señor de Justicia, tercera persona de la segunda Trinidad, correspondiente a Fetahil, símbolo del creador. La tercera Trinidad está formada por Abatur-Netubto-Jordán, emanados en sucesiva correspondencia de las dos trinidades precedentes. Abatur es el Padre, el Anciano de los Ancianos (86) de quien procede Netubto y ambos engendran a Jordán equivalente al Christos (87).
Según las alegorías nazarénicas, en el arcano o asamblea de esplendor iluminada por Mano, de quien emanan las chispas de esplendor, se levantaron los genios que moran en la luz y fueron al visible Jordán de fluyentes aguas para reunirse en consejo y evocar al Hijo unigénito (Lehdaio), el Señor de Justicia de imagen imperecedera que no puede concebirse por reflejo.
Mano es el príncipe de los siete eones cuyos nombres apuntan los nazarenos como sigue:
Mano (Rex lucis), Aiar-Zivo, Ignis-Vivus, Lux, Vita, Aqua-Viva (88) e Ipsa-Vita. El Mano de los nazarenos es, después de todo, copia calcada del primario Manú de los induístas (emanación de Swayambhuva), de quien sucesivamente proceden los otros seis Manúes o prototipos de las razas humanas, simbolizados en las siete lámparas ardientes, que son los siete Espíritus de Dios (89).
De nuevo reconocemos en Fetahil el origen de la doctrina cristiana.
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ALEGORÍAS APOCALÍPTICAS
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Dice el Evangelista:

Y vuelto, vi siete candelabros de oro. Y en medio de los siete candelabros de oro, a uno semejante al Hijo del Hombre... y su cabeza y sus cabellos eran blancos como lana blanca y como nieve y sus ojos como llama de fuego. Y sus pies semejantes a latón fino cuando está en un horno ardiente (90).

Aquí repite el apóstol cabalista las palabras de Ezequiel y Daniel:

Y sobre el firmamento... había una semejanza de trono... y encima una semejanza como aspecto de hombre. Y vi como apariencia de electro, a manera de aspecto de fuego (91).
Y sentóse el Anciano de los Días. Su vestidura blanca como la nieve y los cabellos de su cabeza como lana limpia, su trono de llama de fuego... (92).

Las visiones apocalípticas derivan de la Cabeza blanca en que según el Zohar se resume unitariamente la trinidad cabalística y que “encubre el espíritu en su cráneo” circuido de sutilísimo fuego. La “figura de hombre” a que alude Daniel equivale al Adam Kadmon a cuyo través pasa el hilo de luz representado por el fuego. Fetahil, la tercera vida de la Trinidad primaria, es el Vir novisimus a quien el evangelista Juan ve “que tenía en su diestra siete estrellas en medio de siete candelabros de oro” (93).
Obediente a la voluntad de su Padre el supremo Eón de siete cetros y siete genios (94), se coloca Fetahil en el más alto lugar para servir de agente a su Padre en la creación del universo visible (95) y permanece “brillando en la vestidura del Señor resplandeciente por obra de los genios” (96). Es Fetahil el Hijo del Padre (Vida) y de la Madre (Luz) (97).
Según San Juan:

En Él estaba la vida y la vida era la luz de los hombres (98).

Según San Pablo:

... Dios lo creó todo por Jesucristo (99).

Según el Codex, el Padre de toda vida exclama:

Levántate ¡oh Primogénito!, ve y ordena todas las criaturas (100).
Análogamente dice Cristo:

Así como el Padre viviente me ha enviado, así Dios envió a su Hijo unigénito para darnos vida (101).

Por otra parte, según los nazarenos, Fetahil reasciende al seno del Padre luego de terminada su obra (102) y esto mismo confirma Jesús al decir:

... porque yo voy al Padre (103).

En contra de la errónea interpretación de la teología cristiana que identifica a Jehovah con el Padre mencionado en el Nuevo Testamento, aduciremos que cuando Jesús habla del Padre que está en secreto seguramente no dijera tal si hubiese aludido al Jehovah bíblico que se apareció primero a los patriarcas, luego a Moisés y por último a todos los ancianos de Israel (104). Cuando Jesús dice que el templo es la “casa de su Padre” y que pudiera destruirlo y reedificarlo en tres días, no se refiere a la fábrica arquitectónica de sillería, sino al cuerpo físico que según el sabio cabalista Salomón es en todo hombre el templo de Dios, es decir, de su individual espíritu.
Análogas expresiones a la de “el Padre que está en el secreto” aparecen en la Kábala, el Codex y otras Escrituras, según vemos en los siguientes pasajes:

Nadie ha visto la Sabiduría oculta en el cráneo ni nadie ha contemplado el Abismo (105).

Además, la Kábala dice:

El Hijo del oculto Padre, que mora en luz y gloria, es el Ungido (Seir-Anpin) que sintetiza en sí los diez Sephirotes. Es el Christos, el Hombre celeste por cuya mediación creó el Espíritu de Dios todas las cosas (Efesios III, 9) y produjo los cuatro elementos: aire, agua, fuego y tierra.
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QUERUBINES Y SERAFINES
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Precisamente en este simbolismo funda Ireneo su más poderoso argumento para demostrar la necesidad de que hayan de ser cuatro los evangelios y dice:

No pueden ser ni más ni menos que cuatro, porque así como hay cuatro partes del mundo y cuatro vientos generales (... ...) justo es que la Iglesia tenga cuatro columnas. Además, los querubines también son cuatrifáceos y sus rostros cuádruples son símbolo de las obras del Hijo de Dios, del Verbo, del Hacedor de todas las cosas que se sienta más arriba de los querubines (106).

No nos detendremos a discutir la peculiar santidad de los cuatrifáceos querubines, aunque tal vez descubiréramos su origen en las antiguas pagodas de la India como vâhanes o vehículos de los dioses mayores, así como también pudiéramos inquirir en la sabiduría cabalista, tan repugnada por la Iglesia, la veneración en que el catolicismo los tiene, según advertimos en el siguiente pasaje:

Al salir de su morada, se presentan las almas una por una ante el sagrado rey, en forma sublime con cuyo semblante ha de aparecer en el mundo. De esta forma sublime procede la imagen. Los tipos de estos semblantes son cuatro: ángel, león, toro y águila (107).

Estos cuatro semblantes son los querubines a que alude David al impetrar el advenimiento del Mesías en esta invocación: “¡oh Tú! Que estás sentado entre los querubines, envíanos tu resplandor”. Así se infiere que para representar Ezequiel en los cuatro animales los cuatro seres que sostienen el trono de Jehovah, tomó por modelo los cuatro genios llamados Kirub (toro) Nirgal (león), Ustur (esfinge) y Nathga (águila), todos ellos con rostro humano. En esto tenemos otra prueba no menos fehaciente de que durante la cautividad de Babilonia se asimilaron los hebreos las creencias religiosas de sus dominadores y las trasladaron a las recopiladas Escrituras, de donde se infundieron más tarde en el cristianismo. Además, vemos que admirado Ezequiel de la gloria del Señor le da repetidamente el título de “Hijo del Hombre”, en lo que se advierte la filiación cabalista de este profeta cuyo libro está escrito esotérica (108) y exotéricamente, con significado idéntico al del Apocalipsis. Los cabalistas conferían el título de “Hijo del Hombre” a todos los profetas y a sí mismo se lo aplicó Jesús. Además, la descripción que de Cristo nos da Ireneo, presentándolo como el Hacedor de todas las cosas, sentado sobre los querubines, es idéntica al Shekinah cuyo trono ponían los hebreos sobre los querubines del propiciatorio. Por otra parte, el simbolismo cabalista llama serafín o querubín al décimo sephirote apellidado Gloria, cuyo símbolo es la columna de la izquierda (Booz) del templo de Salomón, mientras que el noveno sephirote Victoria corresponde a la columna de la derecha (Jachin). La denominación “Hijo del Hombre” sólo pueden emplearla los cabalistas y así es Ezequiel el único profeta que la usa porque los demás no estuvieron tan versados en la ciencia cabalista.
Representa la Kábala colectivamente los sephirotes en figura de un hombre (Seir-Anpin) formado por multitud de círculos dispuestos en 243 números correspondientes a las distintas jerarquías celestes (109).
La descripción que da Ezequiel de la figura de cuatro criaturas vivientes con cuatro rostros cada una y las manos de un hombre bajo sus alas (110) ofrece notable analogía con la imagen escultórica de Vishvakarma hijo de Brahma, existente en una de las sagradas cuevas de Ellora. A Brahma y Júpiter se les daba el título de “padre de los hombres”.
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LOS SEPHIROTES Y EL MONTE MERU
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En las representaciones budistas del monte Meru, llamado por los birmanos Myé-nmo y por los siameses Sineru vemos el simbolismo original de Adam Kadmon o Seir Anpin (el hombre celeste) en quien se sintetizan los eones en sus diversas jerarquías de sephirotes, potestades, tronos, virtudes y dominaciones que de él derivó posteriormente la Kábala. La representación budista del monte Meru consiste en dos columnas unidas por un arco cuya bóveda en forma de media luna es la morada de A’di Buddha, la suprema Sabiduría o invisible Divinidad. Bajo el punto culminante de esta bóveda se extiende el círculo representativo de la primera emanación del Absoluto (111) que corresponde al Adam Kadmon con los diez sephirotes inmanentes en él. Del círculo de Brahmâ emanan otros nueve, circuidos por el décimo, que algunas veces están figurados en la representación por pagodas cuyos nombres expresan atributos de la divinidad manifestada. Siguen más abajo los siete planos o esferas celestes, cada una de ellas rodeada por un mar. Son las mansiones de los devatas o dioses, cuya pureza y espiritualidad decrece en proporción de su cercanía a la tierra. Después se ve el monte Meru formado por tres grandes círculos, símbolo de la Trinidad del hombre, con infinidad de otros menores en su interior.
Quienes conozcan el valor numérico de las letras de los nombres bíblicos, como el de la Gran Bestia del Apocalipsis, el de Mithra (... ...) y otros, podrán inferir fácilmente la identidad de las divinidades del monte Meru y de las emanaciones de los cabalistas. También cabe equiparar unos y otras a los genios que, según los nazarenos, tenían asignadas funciones peculiares en perfecta correspondencia con el simbolismo de la doctrina secreta, tal como se enseñaba en los tiempos arcaicos.
Apoyado en las reglas dadas por el obispo Newton para interpretar el significado de los textos por el valor numérico de las letras, da King en su obra: Los gnósticos y sus huellas, vagas insinuaciones sobre el particular que, sin embargo, corroboran nuestra aserción. Este eminente arqueólogo, que tanto tiempo empleó en el estudio de las joyas gnósticas, demuestra que toda dicha teoría está copiada de la índica. El durga o aspecto femenino de las divinidades orientales corresponde al concepto que los cabalistas simbolizan en la celeste jerarquía de las Virtudes, aceptada rutinariamente por los Padres de la Iglesia y desfigurada más tarde por los teólogos cristianos.
Dice King:

Aunque la interpretación numérica se tenga por ciencia exclusiva de los judíos talmudistas, no hay duda de que la aprendieron de los caldeos, fundadores del arte mágico. Los nombres de Iao, Abraxas, etc., no fueron invención gnóstica, sino sagrados nombres ya conocidos en las más antiguas fórmulas de Oriente. A estos nombres alude seguramente Plinio cuando enumera las virtudes atribuidas a las amatistas en que estaban grabados los del sol y la luna sin traducción definida en las lenguas latina y griega. En los nombres: Sol eterno, Abraxas y Adonai, que aparecen grabados en estas joyas, echamos de ver los amuletos ridiculizados por Plinio (112).

Volviendo a la representación del monte Meru vemos que el conjunto está rodeado por el mar Mayor (Mahasamut) equivalente a la luz astral o éter de los cabalistas. En el círculo céntrico de la representación aparece la figura de Seir Anpin, el hombre celeste (113), que muchas lamaserías tibetanas identifican hoy día con la imagen de Gautama, última encarnación del Buddha.
Debajo del monte Meru está la morada de la Naga máxima, la reina de las sierpes (Rajah Naga) (114) y diosa de la tierra (115), que está en recelo del gran dragón (116). Más abajo todavía está la octava esfera o región infernal. Los nazarenos admitían siete demonios impostores que engañan a los hijos de Adán (117) pero en contraposición consideran siete Vidas o benéficos Espíritus planetarios emanados de Cabar-Zio que brillan y resplandecen por su propia virtud en el seno de la luz que fluye de lo alto.
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LOS ATRIBUTOS DE SIVA
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Junto a la puerta de la Mansión de Vida está dispuesto el trono para el señor del Esplendor con tres tabernáculos (118). Análogamente, los tabernáculos de la Trinidad induísta están colocados debajo de la bóveda de media luna en la representación del monte Meru, y figuran el cielo de Brahma empedrado de zafiros (119). El paraíso de Indra resplandece con mil soles; el de Siva (120) está en el Nordeste y su trono es de lapislázuli y el pavimento de los cielos de ascuas de oro. “Cuando se sienta en el trono arde en fuego hasta los lomos”. En las fiestas religiosas de Hurdwar se tributa culto de suprema divinidad a Siva, cuyos atributos coinciden con los que después confirieron los judíos a Jehovah. La piedra binlanga (121) consagrada a Siva es de la misma especie mineralógica que la empleada por Jacob para edificar un altar (Bethtel) al Señor en forma de columna, por el estilo de linga dedicado a Siva; y en verdad que aun hoy día podrían llevarse estos patriarcales litos en las procesiones sivaíticas de Calcuta sin que nadie les atribuyera origen hebreo. La imagen de Siva suele tener cuatro cabezas (122) con cuatro brazos alados, tres ojos de configuración natural y el cuarto en forma de media luna, para simbolizar las agitaciones del Océano.
La profecía de Ezequiel concuerda con los atributos de Siva, según vemos en los siguientes pasajes:

Y en medio de él había semejanza de cuatro animales... y en ellos había semejanza de un hombre... Cuatro caras tenía cada uno y cuatro alas cada uno...; sus pies, pies derechos..., con aspecto de cobre encendido... y tenían caras y alas por los cuatro lados.
Y sobre el firmamento... había una semejanza de trono como piedra de zafiro... Y vi como apariencia de electro, como aspecto de fuego por lo interior de él al contorno; desde sus lomos arriba y de sus lomos abajo vi como apariencia de fuego.
Y era la semejanza del rostro de ellos cara de hombre... y de león... y de buey... y de águila.
Y cada uno tenía cuatro caras: la una cara de querubín y la segunda cara, cara de hombre, y en el tercero cara de león y en el cuarto cara de águila (123).
Y sus pies semejantes a latón fino cuando está en un horno ardiente (124).

También echamos de ver este cuádruple aspecto en los dos querubines de oro colocados a uno y otro extremo del Arca de la Alianza. Además, estas cuatro faces simbólicas las adoptaron los cuatro evangelistas Mateo, Marcos, Lucas y Juan a quienes respectivamente representan con el ángel, el león, el toro y el águila las Biblias latinas y griegas (125).
Dice Sanchoniathon al hablar de la mitología antigua:

Tarot, la suprema Divinidad de los egipcios, equivalía simbológicamente a Saturno o Kronos y estaba representada con cuatro ojos, dos delante y dos detrás, abiertos y cerrados, y cuatro alas, dos extendidas y dos plegadas. Los ojos denotaban que el dios ve dormido y duerme despierto; la posición de las alas da a entender que vuela en reposo y reposa volando.

La identidad de Saturno y Siva está corroborada por el emblema del damara o reloj de arena que simboliza el curso del tiempo personificado en la potencia destructora del dios. El buey Nardi, vehículo (vâhan) de Siva y su más sagrado emblema, se reproduce en el Apis egipcio y en el toro que crea Ormazd y mata Ahriman. El pueblo de Eritene profesaba la religión zoroastriana dericada de la doctrina secreta, pues era la religión de los persas cuando conquistaron la Asiria. Desde entonces pasa de sistema en sistema religioso el emblema de Vida figurado en el toro. Los magos lo aceptaron al advenimiento de la dinastía persa (126) y de Daniel se dice que fue adivino principal de los magos y astrólogos de Babilonia (127). Así vemos en los querubes de los judíos talmudistas una leve modificación de los becerros y otros atributos de Siva, como también el buey Apis en las esfinges o querubes del Arca de la Alianza, para encontrarlo algunos miles de años más tarde en compañía del evangelista San Lucas. Quien haya estado en la India el tiempo suficiente para conocer siquiera a la ligera las divinidades induístas, advertirá desde luego la semejanza entre Jehovah y otros dioses de la India además de Siva. Los talmudistas judíos tenían en mucho respeto a Siva bajo el aspecto de Saturno, y los cabalistas alejandrinos le consideraron como el directo inspirador de la ley y de los profetas. uNo de los diversos nombres de Saturno era Israel, y en determinado aspecto coincide míticamente con Abraham, según insinuaron hace tiempo Movers y otros orientalistas. Por este motivo, los valentinianos, basilídeos y ofitas colocaron en el planeta Saturno la morada de Ilda-Baoth, la divinidad a la par creadora y destructora que dictó la ley en el desierto y habló por boca de los profetas. La Biblia nos ofrece nuevas pruebas en corroboración de este comentario, según vemos en el pasaje siguiente:

¿Por ventura me ofrecisteis hostias y sacrificios en el desierto, en cuarenta años, casa de Israel?
Y llevasteis la tienda para vuestro Moloch y la imagen de vuestros ídolos (chiun), la estrella de vuestro Dios, cosas todas que os hicisteis (128).
Ciertamente que Moloch y Chiun eran diversas expresiones nominativas del concepto de Saturno, idéntico a Baal, Kivan y Siva, cuyos símbolos se apropiaron los hebreos.
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EL SOSIOSH ZOROASTRIANO
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Lo mismo sucede con los numerosos Logos menores. El Sosiosh zoroastriano es análogo al décimo Avatar de los induístas, al quinto Buddha de los budistas, al Mesías de los cabalistas, al Gabriel (129) de los nazarenos, al Christo de los gnósticos, al Logos de Filo Judeo y al Verbo del evangelista. El cristianismo hilvana y zurce todos estos conceptos para engalanarse con el remiendo.
En el Avesta encontramos la doctrina dualista que después prevaleció entre los cristianos. La lucha entre Ormazd (espíritu de luz o principio del bien) y Ahriman (130) (espíritu de tinieblas o principio del mal) subsiste en el mundo desde los orígenes del tiempo; y según la doctrina zoroastriana, cuando esta lucha llegue al punto culminante y el mundo esté a punto de sucumbir, degenerado y corrompido, bajo el poderío de Ahriman, aparecerá Sosiosh, el Salvador de la humanidad, quien, seguido de lucida hueste de genios benéficos, vendrá caballero en un corcel blanco como la leche (131).
Esto mismo nos dice el siguiente pasaje del Apocalipsis:

Y vi el cielo abierto y apareció un caballo blanco y el que estaba sentado sobre él, era llamado Fiel y Veraz... Y le seguían las huestes que hay en el cielo, en caballos blancos (132).

El Sosiosh zoroastriano no es ni más ni menos que una transmutación del Vishnú induísta que aun hoy día aparece en el templo de Rama representado en figura del Salvador o Conservador correspondiente a su futura décima encarnación (Kalki-Avatar). Es un guerrero armado de todas armas, que cabalga en un caballo blanco (133) y blande sobre su cabeza la cortante espada mientras que con la izquierda sostiene un escudo formado de anillos concéntricos (134). La misma alegoría reproducen estos pasajes:

Y sus ojos eran como llamas de fuego y en su cabeza muchas coronas... Y salía de su boca una espada de dos filos... Y vi un ángel que estaba en el sol (135).

Según las Escrituras zoroastrianas, Sosiosh nació de una virgen (136) y al fin de los tiempos vendrá a redimir y regenerar a la humanidad, precedido de dos profetas que anunciarán su venida (137).
Después habla el texto zoroastriano de la resurrección general, en que los buenos irán al cielo y los malos con Ahriman al infierno para purificarse allí en un lago de metal derretido... después de purificados gozarán todos de felicidad eterna y acaudillados por Sosiosh cantarán las alabanzas del Eterno (138). Es evidente el remedo de las Escrituras induístas, porque también a Vishnú se le representa con varias coronas en la cabeza y en su décimo avatar arrojará a los malvados a las regiones infernales donde luego de purificados alcanzarán la remisión de sus culpas; y aun los mismos ángeles protervos que se rebelaron contra Brahmâ y fueron lanzados por Siva al abismo sin fondo (139) irán a reunirse con los dioses en el monte Meru.
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JESÚS HABLA COMO HOMBRE
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Cotejados los conceptos cabalístico, nazareno y gnóstico acerca del Logos, Metatron o Mediador, fácilmente echaremos de ver el error de los Padres de la Iglesia al concretar un símbolo puramente metafísico en la personalidad de Jesús, que nos presentan como único sujeto de las profecías de todos los tiempos. Confundieron a Jesús con el mito teomítico para simbolizar la época inmediata a la terminación del círculo máximo en que “la buena nueva”, desde el cielo anunciada, proclamaría la regeneración humana en el sentimiento de la fraternidad universal.
Dice Jesús:

¿Por qué me llamas bueno? Sólo uno es bueno que es Dios (140).

No son estas palabras propias de la segunda persona de la Trinidad idéntica a la primera. No es el lenguaje de un Dios. Por otra parte, si el Espíritu Santo de las Trinidades paganas y gnósticas estaba encarnado en la persona de Jesús, no se comprende qué quiso dar a entender al distinguir entre el “Hijo del Hombre” y el “Espíritu Santo” en las siguientes palabras:

Y todo el que profiera una palabra contra el Hijo del Hombre, perdonado le será; mas a quien blasfemare contra el Espíritu Santo, no le será perdonado (141).

Es verdaderamente admirable la identidad entre algunas frases de Jesús y las que siglos antes enunciaron cabalistas y paganos, como se infiere de los siguientes pasajes:

Ni Dios ni hombre ni señor puede ser bueno. Tan sólo Dios es bueno (142).
El hombre no puede ser bueno. Únicamente Dios es bondad (143).
Mi doctrina es sencilla y de fácil comprensión (144).
La doctrina de nuestro maestro estriba en la invariable rectitud de corazón y en hacer a los demás lo que quisiéramos que hicieran con nosotros (145).
A Jesús Nazareno, varón aprobado por Dios entre vosotros por virtudes y prodigios (146).
Fue un hombre enviado de Dios que tenía por nombre Juan (147).

En este pasaje se equipara a Juan en dignidad con Jesús.
Juan el Bautista, en la solemne ocasión de bautizar a Jesús, no le trata como Dios sino como hombre, diciendo:

Éste es aquél de quien yo dije: en pos de mí viene un varón... (148).

Al hablar de sí mismo dice Jesús:

Mas ahora me queréis matar siendo hombre que os he dicho la verdad que oí de Dios (149).

El ciego de Jerusalén, curado de su ceguera por el insigne taumaturgo, al relatar lleno de gratitud y admiración el milagro, no llama Dios a Jesús sino que sencillamente dice:

Aquel hombre que se llama Jesús, hizo lodo y ungió mis ojos... (150).

No hay necesidad de añadir más ejemplos en comprobación de una verdad aseverada antes de ahora por otros comentadores. No hay peor mal que el fanatismo obcecado, y pocos hombres tienen el valor de decir, como Priestley:

No encontramos prueba alguna de la divinidad de Jesucristo antes del año 141, época de San Justino Mártir, quien del paganismo se convirtió al cristianismo (151).

CRISTIANOS Y BUDISTAS

Cerca de seiscientos años después de la muerte de Jesucristo, calificada de deicidio, apareció Mahoma (152) cuando el mundo greco-romano era todavía presa de turbulencias religiosas y se resistía a consolidar en las costumbres el cristianismo impuesto por los edictos imperiales. Mientras los concilios discutían el texto bíblico, la unidad de Dios prevalecía contra el concepto de la Trinidad y el número de musulmanes sobrepujaba al de cristianos, porque Mahoma no pretendió jamás igualarse con Dios, pues de lo contrario no hubiese difundido tan rápidamente su religión. Aun hoy los creyentes en Mahoma superan en número a los creyentes en Cristo. Gautama predicó como simple mortal siglos antes de Cristo y, sin embargo, su ética religiosa aventaja inmensamente en belleza moral a cuanto pudieron soñar Tertuliano y San Agustín.
El verdadero espíritu del cristianismo se echa de ver por entero en el budismo y parcialmente en las demás religiones calificadas de paganas. Gautama no se atribuyó naturaleza divina ni tampoco le divinizaron sus discípulos; y a pesar de ello, el budismo tiene hoy muchísimos más prosélitos que el cristianismo (153). pOcos son los induístas, budistas, mahometanos y judíos que apostatan de su fe, al paso que por los países occidentales se extiende de día en día la lepra del materialismo que amenaza corroer el propio corazón del cristianismo. En las naciones tan erróneamente llamadas paganas apenas hay ateos, y los pocos inficionados de materialismo pertenecen a las clases acomodadas de las ciudades populosas, donde abundan los europeos. Con mucha razón dice el obispo Kidder:

Si un sabio se viese precisado a elegir entre todas las religiones que se profesan en el mundo, seguramente dejaría en último término el cristianismo.

En un folleto copia Peebles del Athenoeum de Londres un artículo en que se describe el dichoso estado de los virtuosos habitantes de Yarkand y Kashgar, y a manera de comentario exclama:

¡Benignos cielos! ¡No permitáis que los misioneros cristianos se acerquen a los felices y paganos tártaros! (154).

Desde los primeros tiempos del cristianismo, el nombre de cristiano ha sido siempre más bien simulación que prueba de santidad. Véase cómo fustiga San Pablo a los fieles de Corinto en este pasaje:

Por cosa cierta se dice que hay entre vosotros fornicación, y tal fornicación, cual ni aun entre los gentiles; tanto, que alguno abusa de la mujer de su padre (155).

San Pablo es el único apóstol digno de este título por el claro concepto que del incomparable filósofo y mártir de Galilea resplandece en sus Epístolas, no obstante las adulteraciones perpetradas en su texto por los canonistas (156).
Respecto a los demás apóstoles y en particular a los evangelistas, no es posible fiar mucho en ellos desde el momento en que atribuyen a su maestro milagros relatados en los libros indos en iguales términos y circunstancias, como vemos, por ejemplo, en el conmovedor episodio de la resurrección de la hija de Jairo, que está copiado de análogo prodigio de Krishna, según demuestra el siguiente pasaje:
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RESURRECCIÓN DE KALAVATTI
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Quiso el rey Angashuna que se celebraran con gran pompa los desposorios de su hija, la hermosa Kalavatti, con Govinda, hijo de Vamadeva, el poderoso rey de Antarvédi. Pero mientras Kalavatti se solazaba en el bosque con sus compañeras, la mordió una culebra y murió de la mordedura. Angashuna rasgó sus vestiduras, cubrió de ceniza su cabeza y maldijo el día en que naciera.
De repente llegó a palacio el rumor de voces que repetían mil veces: ¡Pacya pitaram! ¡Pacya gurum! (¡El Padre! ¡El Maestro!). Entonces acercóse Krishna sonriente, apoyado en el brazo de Arjuna... ¡Maestro! –exclamó Angashuna arrojándose a sus pies y regándolos con sus lágrimas, -¡mira mi pobre hija!- Y le mostró el cuerpo de Kalavatti tendido sobre una estera.
-¿Por qué lloras? –preguntó entonces Krishna con suave acento. -¿No ves que duerme? Escucha el rumor de su hálito parecido al suspiro del viento de la noche que acaricia las hojas de los árboles. Mira cómo se colorean sus mejillas; cómo tiemblan sus párpados a punto de abrirse; cómo se estremecen sus labios prontos a soltar la palabra. Está dormida. Yo te lo digo. ¡Mira!, ya se mueve. ¡Kalavatti! ¡Levántate y anda!
Al punto recobró el cuerpo el aliento, el color y la vida, y obediente la doncella al mandato de Krishna, levantóse y fuése con sus compañeras.
La maravillada multitud exclamó: “Verdaderamente éste es un dios, puesto que la muerte es sueño para él” (157).

Los evangelistas introdujeron en el cristianismo éste y otros episodios, con añadidura de dogmas cuya extravagancia supera a los más delirantes conceptos del paganismo, pues necesitaron matar a su Dios para que de su muerte recibieran la vida espiritual, resultando de todo ello que la Iglesia ha convertido profanamente la corte celestial en una compañía de cómicos asalariados.
Seis siglos antes de la era cristiana zahirió ya Jenófanes la antropomorfización de Dios en una sátira citada por Clemente de Alejandría, que dice así:

Hay un Dios supremo sin forma ni naturaleza de hombre. Pero los engreídos mortales imaginan que los dioses tienen voz y cuerpo y sensaciones humanas. De la propia suerte, si los leones pudiesen valerse de manos como el hombre, pintarían a los dioses en figura de león y los caballos los pintarían en la de caballo y los bueyes en la de buey. Cada especie atribuiría a la Divinidad su propia forma y condición (158).

El panteísta poeta indo Vyasa (159) dice al tratar de la ilusión de los sentidos (Maya):

Los dogmas religiosos sólo sirven para ofuscar la razón humana... El culto de las divinidades, cuyas alegorías encubren el respeto que el hombre siente por las leyes naturales, prostituye la verdad en provecho de las más groseras supersticiones.

El arte cristiano pinta la figura del Todopoderoso según el cabalístico modelo del Anciano de los Días, como se ve en las pinturas y esculturas de los templos católicos, en las exornaciones de los misales y recientemente en los poéticos dibujos con que Gustavo Doré engalanó las páginas de la Biblia. La pavorosa majestad de Aquél a quien ningún pagano osó representar en figura concreta, toma bajo el lápiz de Doré la de un venerable anciano que, en el centro del caos y envuelto en nubes, ve el mundo a sus pies y con la mano izquierda recoge los pliegues de sus amplias vestiduras, mientras que mantiene la derecha levantada con imperioso ademásn. Acaba de pronunciar el Fiat y toda su excelsa persona irradia luz (160). Como alegoría gráfica honra esta composición al artista, pero no recibe Dios la misma honra. Vale más la abstención de los paganos en punto a representaciones, que las blasfemamente antropomórficas de la incognoscible Causa primaria. Si de este modo representan a Dios, no han de extrañarnos las más extravagantes iconografías de Cristo, los apóstoles y los santos (161).
En su afán de aducir purebas de la autenticidad del Nuevo Testamento, incurren aun los más sinceros y mejor intencionados exégetas y teólogos en deplorables engaños. No cabe suponer que un comentador tan erudito como el canónigo Westcott desconociese los textos talmúdicos y cabalísticos, pues cita párrafos enteros de la obra: El pastor de Hermas, para apuntar su sorprendente analogía con el Evangelio de San Juan, sin echar de ver que dichos párrafos están tomados de la literatura cabalística. Dice así Wescott:

El concepto que Hermas expone acerca de la naturaleza de Cristo y de la misión que trajo al mundo coincide con el de la doctrina apostólica y ofrece sorprendentes analogías con el Evangelio de San Juan. Para Hermas es Jesús comparable a una roca más alta que las montañas, capaz de sustentar el mundo... Es anterior a la creación y, sin embargo, abre nuevas puertas a la humanidad y recibe de su Padre consejos relativos a la creación... Nadie puede llegar al Padre sino por el Hijo (162).

IDENTIDAD DE ALEGORÍAS

Aunque el autor de Religión sobrenatural demuestra la analogía entre el texto de El pastor de Hermas y el cuarto Evangelio, omite decir que las palabras de Hermas remedan con ligeras variaciones los textos cabalísticos, según podemos inferir del siguiente cotejo.
Dice Hermas:

Dios plantó la viña, esto es, creó a los hombres y dióles su Hijo para que lavasen sus pecados (163).

Dice la Kábala:

El Anciano de los Ancianos, de Larga Faz, plantó una viña cuya vid es la vida. El espíritu del rey Mesías lava sus vestiduras en el vino de lo alto desde la creación del mundo (164).

Dice el Código de los nazarenos:

Siete viñas planta Iavar Zivo y Ferho las riega... Cuando los bienaventurados suban a reunirse con las criaturas de Luz verán a Iavar Zivo, el Señor de Vida y primaria Vid (165).

Dice el Evangelio:

Yo soy la verdadera vid y mi Padre es el labrador (166).

Dice el Génesis:

No será quitado de Judá el cetro y de sus pies el legislador, hasta que venga el que ha de ser enviado (Shiloh)... Atando a la viña su pollino y a la vid, ¡oh hijo mío!, su asna. Lavará en el vino su vestido y en la sangre de uvas su palio (167).

Dice Hermas:

Y en medio de la llanura me enseñó una gran roca blanca que de allí se levantaba y la roca era más alta que las montañas, de configuración rectangular a propósito para sostener el mundo entero. En la roca estaba tallada una puerta cuya labra me pareció reciente a pesar de ser muy antigua la roca.

Dice el Zohar:

A cuarent mil mundos superiores se extiende la blancura de su cabeza (168). Cuando por virtud de los setenta nombres del Metatron descienda Seir (169) a Iezirah (170) abrirá una nueva puerta... El espíritu decisorio cortará en dos partes la vestidura (171)... Al advenimiento del rey Mesías, de la sagrada piedra cúbica del templo se levantará durante cuarenta días una luz blanca que se irá difundiendo hasta cubrir el mundo entero... Entonces se dará a conocer el rey Mesías y se le verá salir por la puerta del Edén... Aparecerá en la tierra de Galil... Cuando haya satisfecho los pecados de Israel guiará a los hombres por una nueva puerta hacia el tribunal... En la Puerta de la mansión de Vida está dispuesto el trono para el señor del esplendor (172).

Más adelante dice el comentador:

La roca y la puerta simbolizan el Hijo de Dios. Pero ¿cómo puede ser la roca vieja y la puerta nueva? A esto me respondió el Señor: Escucha y compréndelo, hombre ignorante. El Hijo de Dios es anterior a la creación y de su Padre recibió consejo en sus obras. Por esto es viejo (173).

Lo mismo dicen invariablemente, no sólo los cabalistas, sino también los induístas.
Del Código de los nazarenos:

Vidi virum excellentem coeli terroeque conditore natu majorem. Vi al varón más excelente, anterior en nacimiento al Hacedor de cielos y tierra (174).

El Dionisio de los misterios eleusinos llamado también Iacchos, Iaccho o Iahoh (175) que había de libertar a las almas, era anterior al Demiurgo. En los misterios del Anthesteria, después del bautismo purificador en el agua de los lagos (limnoe) pasaban los iniciados (mystoe) por una puerta dispuesta a propósito paa este objeto, llamada puerta de Dionisio o de los purificados.
En el Zohar, el Demiurgo dice al Señor: “Hagamos al hombre a nuestra imagen” (176). En el Génesis se lee: Los Elohim (177) dijeron: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. En los Vedas, Brahma toma consejo de Parabrahma sobre la mejor manera de crear el mundo.
Según expone el canónigo Westcott, pregunta Hermas:

-¿Y por qué es nueva la puerta?, ¡oh Señor!
- Porque se manifestó el último día de la gracia, a fin de que por ella entren en el reino de Dios cuantos sean salvos (178).
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LA PLENITUD DE LOS TIEMPOS
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En este pasaje se advierte la errónea afirmación de que Jesús se manifestó como Mesías en la plenitud de los tiempos que aun han de llegar, no obstante los vaticinios atribuidos a inspiración divina que la daban por llegada al advenimiento del que supusieron el Mesías prometido.
El evangelista San Juan incurrió en el mismo error de que tan engañosas interpretaciones se derivaron entre los cristianos ortodoxos por tomar al pie de la letra las alegorías del texto evangélico. Por otra parte, la plenitud de los tiempos no pudo profetizarse ni siquiera aproximadamente, pues hubiera contradicho al evangelista Marcos cuando dice: “Mas de aquel día ni de aquella hora nadie sabe, ni los ángeles en el cielo ni el Hijo, sino el Padre” (179).
Los cristianos tomaron indudablemente esta creencia del Apocalipsis, lo cual nos demuestra su filiación cabalista y pagana, pues, en efecto, se refería a un ciclo que, según sus cómputos, terminaba a últimos del siglo I. En corroboración de ello podemos aducir también que los evangelistas Marcos y Juan no se conocían lo suficientemente uno a otro. Filo designó el Logos con el sobrenombre de Petra (roca) que, según ya vimos, significa “intérprete” en lenguas caldea y fenicia. Justino Mártir le da en todas sus obras el título de Ángel y distingue entre el Logos y el Creador, diciendo a este propósito:

El Verbo de Dios es el Hijo de Dios y también el Ángel y el Apóstol, porque manifiesta (interpreta) cuanto debemos saber y fue enviado para manifestar lo que ha de ser revelado (180).

Veamos otro texto:

El Adán inferior está distribuido en sus propios senderos, en treinta y dos líneas de sendero y nadie le conoce sino por Seir. Pero nadie conoce al Adán superior ni sus senderos excepto el de Lara Faz (181).

Larga Faz es el Supremo Dios. Seir equivale al nazareno Ebel-Zivo, el Legado o Apóstol Gabriel (182). Los nazarenos sostenían con los cabalistasque ni el Mesías que había de venir conocía al Adán Superior, con lo cual daban a entender que más allá de la Divinidad manifestada se encubría la inmanifestada. Seir-Anpin es para los cabalistas el tercer Dios, mientras que el Logos, según Filo Judeo, es el segundo (183). Esto aparece más claro en el siguiente pasaje:

El falso Mesías dirá: “Yo soy Dios, el Hijo de Dios. Mi Padre me envió... Soy el primer mensajero. Soy Ebel Zivo y vengo de lo alto”. Pero no le creais, porque no será Ebel Zivo, pues Ebel Zivo no querrá ser visto en esta edad (184).

De aquí que algunos gnósticos opinen que el ángel de la Anunciación no fue Ebel-Zivo (Gabriel) sino Ilda-Baoth, quien formó el cuerpo físico de Jesús en el que se infundió Christos en el momento del bautismo en el Jordán.
No cabe dudar, como asegura Nork (185), de que los padres de la Iglesia conocieron en traducción griega el Bereshith Rabba, la parte más antigua del Midrash Rabboth. Pero si por una parte conocían las religiones de los países vecinos lo suficientemente para dar a su religión un aspecto que de las demás las distinguiera externamente, en cambio era lastimosa la ignorancia en que estaban del Antiguo Testamento y de la filosofía griega (186).
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CURIOSAS TERGIVERSACIONES
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Tan vacilantes andaban los piadosos Padres de la Iglesia en el análisis de las herejías, que Hipólito tomó por el de un heresiarca el nombre de Kol-Arbas con que los valentinianos designaban la sagrada Tetrada pitagórica (187).
Aparte de estos involuntarios errores, tenemos las deliberadas adulteraciones de las doctrinas ajenas. Ejemplo de ello nos dan: la conversión de la mitológica aura placida (brisa suave) en dos supuestas mártires cristianas Aura y Plácida (188); la santificación de una lanza y de una capa bajo los nombres de San Longinos y San Amfíbolo (189); y las citas erróneamente anotadas por los Padres de la Iglesia referentes a profetas que jamás dijeron lo que en ellas se les atribuye. Ante semejantes confusiones cabe preguntar con asombro si desde la muerte del insigne Maestro ha sido la teología cristiana algo más que un delirio incoherente.
La malicia de los Padres de la Iglesia en su afán de combatir herejías, llega al extremo de sostener sin rebozo las más descabelladas falsedades e inventar relatos enteros con propósito de cohonestarlas a los ojos de los ignorantes. La donosa confusión de Hipólito al tomar por un heresiarca el nombre de la Tetrada, diciendo que Kolorbaso explicaba su doctrina con números y medidas (190), no hubiera tenido otra consecuencia que la ridiculez del error, de no insistir después Epifanio (191) deliberadamente en mantenerlo, al afirmar contra su íntimo sentir que “un tal Heracleón sucedió al heresiarca Colorbaso” (192).
Estos solapados procedimientos acabaron con los gnósticos, únicos que poseían algunas migajas del puro cristianismo primitivo. En la época de los Padres todo fue tumulto y embrollo hasta el momento en que la definición de los dogmas cortó el vuelo a toda discutible discrepancia de opiniones. Durante largos siglos se castigó con severas penas, incluso a veces la de muerte, la sustentación de doctrinas contrarias a las definidas dogmáticamente por la Iglesia, encubriéndolas bajo velo de misterio; pero desde que los exégetas se resolvieron a poner cada cosa en su punto, quedó invertida la situación de ambas partes, de modo que los despojados paganos acuden en demanda de lo que se les usurpara y dan motivo para recelar de la ruidosa quiebra de la teología cristiana. A esto la condujo el fanatismo de la secta sedicente ortodoxa, cuyos secuaces no fueron ni los “más corteses ni los más cultos ni los más ricos de entre los cristianos”, como de los gnósticos asegura que fueron el autor de la Decadencia y caída del imperio romano. Los gnósticos no se mancharon con la sangre de quienes discrepaban de su opinión. Sin embargo, tampoco creemos exacto el juicio de Renán cuando dice que todos los ortodoxos echaban olor de ajo. De esta suerte quedaron los gnósticos arrollados por las supersticiosas e ignorantes muchedumbres. Perecieron los amantes de la verdad, los filaleteos de la escuela armónica, y las vociferaciones de las turbas cristianas resonaron en los mismos lugares donde la sabia doncella Hipatia enseñó sublimes filosofías y declaró Amonio Saccas que el propósito de Cristo había sido restaurar en su prístina pureza la sabiduría antigua y eliminar de las religiones confesionales los errores con que la superstición las adulteraba (193). En vez de la voz del aleccionado por Dios, se oían los iracundos chillidos del cruel fanatismo supersticioso.
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EL FANATISMO SUPERSTICIOSO
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Decía San Jerónimo:

Si tu padre se tendiera en el umbral de tu casa y si tu madre te mostrase los pechos a que te amamantó, pasa por encima de tu padre y pisotea los pechos de tu madre, para, sin verter ni una lágrima, acudir al llamamiento del Señor.

Digno par del precedente pasaje es por su espíritu el siguiente en que Tertuliano declara su deseo de ver en los infiernos a los filósofos paganos, diciendo:

¡Qué magnífica escena! ¡Cómo me regocijaría! ¡Qué alborozo!; ¡qué triunfo cuando a esos ilustres monarcas de quienes se dice que subieron al cielo, los oiga yo gemir con su dios Júpiter en las más profundas simas del infierno! Entonces los sayones que persiguieron el nombre de Cristo arderán en un fuego incomparablemente más vivo que el de las hogueras encendidas para abrasar a los mártires (194).

Todavía alienta este espíritu de crueldad en el dogmatismo cristiano contra el que se levantan opuestamente las enseñanzas de Cristo. Dice Ekiphas Levi a este propósito:

El Dios en cuyo nombre hemos de pisotear los maternales senos merece que nos lo representemos blandiendo la exterminadora espada, con el infierno abierto a sus pies. Moloch quemaba en pocos instantes a los niños que en sacrificio se le ofrecían; pero estaba reservado a los discípulos del que para redimir a la humanidad murió en la cruz, forjar un nuevo Moloch cuya pira arda eternamente
(195).

En América también empieza a estragar los ánimos la perversión del espíritu del cristianismo, y prueba de ello nos dan las siguientes palabras del fanático reformador Moody que exclama:

Un Hijo tengo y Dios sabe cuánto le amo; pero prefiriría que hoy mismo le sacaran los ojos, antes de que llegase a hombre sin fe ni esperanza en Cristo.

A esto replica muy juiciosamente un periódico de Chicago:

Tal es el espíritu de la inquisición que muchos creen desvanecido. Si el fanatismo de Moody le incita a la contingencia de arrancarle los ojos a su propio hijo ¿qué no haría con los hijos de los demás? Tal es el espíritu de Loyola que en pleno siglo XIX sigue con sus jerigonzas; y gracias a que la ley civil le detiene el brazo, no vuelve a encender las hogueras y a caldear al rojo vivo los instrumentos de tortura.

--.
CAPÍTULO VI
_
Bajan las cortinas del Ayer y se alzan las del
Mañana; pero el Ayer y el Mañana existen.
SARTOR RESARTUS: Sobrenaturalismo natural.

¿No ha de permitírsenos depurar la autenticidad de la
Biblia, que desde el siglo II sirvió de criterio a la verdad
científica? Para mantenerse en tal alto puesto,
debe desañar a la crítica humana.
DRAPER: Conflictos entre la religión y la ciencia.

Un beso de Nara en los labios de Nari despierta a la
Naturaleza toda.-VINA SNATI (poeta indo).

No debemos olvidar que los actuales Evangelios canónicos, y por tanto el dogmatismo cristiano, dimanan del sortes sanctorum, pues en la duda de cuál de los numerosos textos corrientes en su tiempo fuese el inspirado por Dios, el concilio de Nicea resolvió someter tan embrollada cuestión a los milagros de la suete. Bien podemos calificar de misterioso el concilio de Nicea, porque asistieron trescientos dieciocho obispos, número místico al que Barnabas (1) atribuye capital importancia; aparte de que los autores de la época discrepan en cuanto al lugar y fecha de su celebración y al obispo que presidió las sesiones. No obstante el grandilocuente elogio de Constantino (2), afirma Sabino, obispo de Heracles, que, exceptuando al emperador y a Eusebio Panfilio, todos los miembros de la asamblea eran gentes indoctas y sencillas que no entendían nada de lo que se trataba, es decir, que eran una grey de mentecatos. Igualmente opinaba Pappus (3), quien refiere cómo los obispos de Nicea se valieron de un procedimiento con ribetes de magia para decidir cuáles eran los Evangelios auténticos, pues colocaron todos los textos sometidos a examen sobre el ara del altar e impetraron de Dios la gracia de que cayeran al suelo los textos apócrifos y quedaran en el altar los inspirados, como así sucedió, por supuesto (4).
Apoyados en la autoridad de un testigo presencial y eclesiástico por añadidura, podemos afirmar que el mundo cristiano debe su “palabra de Dios” a un procedimiento adivinatorio, por cuyo empleo quemó posteriormente la Iglesia a miles de evocadores, magos, hechiceros, encantadores y adivinos. Sin embargo, los Padres de la Iglesia dicen que el mismo Dios preside las sortes sanctorum, y según ya indicamos, confiesa San Agustín que se valía de este procedimiento de adivinación. Pero las opiniones están expuestas a iguales mudanzas que los dogmas religiosos; y los textos atribuidos durante quince siglos a inspiración del Espíritu Santo, sin que se pudiera alterar en ellos ni punto ni coma, han sido en etos últimos tiempos revisados, corregidos y amputtados de modo que, no sólo versículos, sino capítulos enteros se eliminaron de las primitivas ediciones. No obstante, la Iglesia exige que tengamos por Escritura revelada el texto salido de manos de los revisores, so pena de excomulgarnos por herejes. Así vemos que tanto dentro como fuera de sus recintos pretende la infalible Iglesia que se confíe en ella más de lo razonable y conveniente.
Los teólogos medioevales cohonestaban la práctica del sortes sanctorum en el siguiente versículo:

Las suertes se meten en el seno, mas el Señor dispone de ellas (5).

En cambio, los teólogos contemporáneos aseguran que toda traza de sortilegio es obra del diablo. Tal vez se amoldan inconscientemente en este punto a la doctrina de los bardesanos, según la cual, tanto las obras de Dios como las del hombre están sujetas a la necesidad.
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HIPATIA Y CIRILO
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De acuerdo también con la necesidad combatió tan ásperamente la plebe cristiana a los neoplatónicos en aquellos días en que tan sólo unos cuantos filósofos conocían las olvidadas doctrinas de los naturalistas indos y de los antediluvianos pirroneos, con la particularidad de que las antiguas profecías para nada mencionaron a Darwin y sus descubrimientos, pues en este caso falló la ley de la supervivencia del más apto, por cuanto los neoplatónicos quedaron condenados a muerte desde el día en que se pusieron al lado de Aristóteles.
A principios del siglo IV estaba muy frecuentada por el pueblo la academia donde la sabia e infortunada Hipatia enseñaba las doctrinas del divino Platón y de Plotino, dificultando con ello el proselitismo cristiano, pues descubría el fundamento de los misterios religiosos pergeñados por los Padres de la Iglesia y declaraba el origen platónico del idealismo que la nueva religión se había apropiado para seducir a gran número de gentiles. Además, Hipatia era discípula de Plutarco, jefe de la escuela ateniense, y conocía los secretos de la teurgia, por lo que sus enseñanzas eran un gravísimo obstáculo para la creencia popular en los milagros, cuya causa podía explicar satisfactoriamente la insigne maestra. No es, pues, extraño que su sabiduría y su elocuencia concitasen contra ella la animadversión de Cirilo, obispo de Alejandría, cuya autoridad se apoyaba en degradantes supersticiones, al paso que la de Hipatia tenía por fundamento la inconmovible roca de las leyes naturales (6).
Por otra parte, en aquella ocasión la Iglesia había de defender, no ya su futura supremacía, sino su propia existencia, porque los filósofos paganos y los eruditos gnósticos conocían el mecanismo de todo aquel retablo teológico, y una vez descorrida la cortina quedaría al descubierto la trabazón entre las creencias paganas y las de la nueva religión, desvaneciéndose el temor que infundía el misterio cuyo escrutinio era sacrilegio.
La sorprendente coincidencia de las alegorías astronómicas de los ritos paganos con las fechas en que el cristianismo conmemora la natividad, muerte y resurrección de Jesús, aparte de la identidad de ritos y ceremonias, hubieran atajado los pasos de la nueva religión si sus doctores, so pretexto de servir a Cristo, no se desembarazaran violentamente de los demasiado bien informados filósofos paganos. De haber fracasado en su día aquel verdadero golpe de mano, seguramente fuera muy otra la religión hoy dominante en occidente, y no hubiese sobrevenido la tenebrosa noche medioeval que degradó a los europeos hasta ponerlos casi al mismo nivel de los papúes.
Fundado era, por lo tanto, el temor de los cristianos de Alejandría, y desde un principio creyeron recompensado su piadoso celo, pues cuando el populacho derribó el Serapión y fue preciso que el gobierno imperial apaciguara la contienda suscitada entre paganos y cristianos, se descubrió en las losas de granito del recinto interior del destruido templo una cruz de innegable configuración cristiana, que los monjes cuidaron de atribuir, para cohonestar su procedencia antecristiana, a espíritu de previsión y profecía, como con aire triunfal lo declara así Sozomeno (7), pero la arqueología y la simbología, implacables enemigos de las adulteraciones clericales, descifraron los jeroglíficos que rodeaban la cruz y coligieron de ellos su verdadero significado.
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LA CRUZ TAU
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Según King y otros arqueólogos, la cruz descubierta en las ruinas del Serapión de Alejandría era el símbolo de la vida eterna y se usaba en los misterios eleusinos a semejanza de la tau o cruz egipcia. Era también emblema de la dual potencia generadora, y la colocaba el hierofante sobre el pecho del recién nacido a nueva vida luego de recibir el bautismo, para denotar que su naturaleza inferior se había elevado por la regeneración hasta unirse con su divino espíritu, capacitándole para ascender a la gloriosa y lumínica mansión eleusina. La cruz tan era talismán mágico al par que emblema religioso, y los cristianos la tomaron de los gnósticos y cabalistas entre quienes gozaba de mucho predicamento, como lo atestiguan las numerosas joyas en que se ve grabada. Los gnósticos recibieron a su vez de los egipcios la tau o cruz con mango, y la cruz latina la importaron de la India los misioneros budistas dos o tres siglos antes de Cristo. Tanto los indos como los indígenas de la América precolombiana, los asirios, egipcios y romanos usaban la misma cruz con ligeras modificaciones. Hasta muy entrada la Edad Media se consideró la cruz como un potente amuleto contra la epilepsia y la obsesión demoníaca; y el “sello del Dios vivo”, que según el Apocalipsis llevaba el ángel que venía de Oriente para estigmatizar la frente de los “siervos de Dios”, no era ni más ni menos que la tau egipcia. En una vidriera de la abadía de San Dionisio (Francia) está representado el ángel del Apocalipsis en actitud de sellar la frente del elegido con este sello, cuya inscripción dice: signum Tay. Por otra parte, observa King que las imágenes del eremita egipcio San Antonio Abad llevan generalmente este mismo sello (8). El cristiano San Juan, el egipcio Hermes y los brahmanes indos nos explican el verdadero significado de la cruz tau, que para el evangelista era indudablemente el “Nombre inefable”, puesto que llama a la cruz “sello del Dios vivo” y más adelante dice: el nombre del Padre escrito en su frente (9).
El brahmâtma o jefe de los iniciados indos llevaba en su atavío dos llaves cruzadas, como símbolo del misterio de vida y muerte. En algunas pagodas budistas de Tartaria y Mongolia, la entrada del recinto interior, la escalera que conduce al daghôba (10) y los pórticos de algunos prachidas (11) están adornados con dos peces en cruz, análogos a los del Zodíaco; y no debe extrañarnos que la Vesica piscis de las catacumbas de Roma sea remedo del signo zodiacal budista. Tan antiguo es este símbolo, que según tradición masónica, los cimientos del templo de Salomón tenían la forma de tau triple.
El significado místico de la cruz egipcia se refiere al dualismo andrógino de todas las manifestaciones de la Naturaleza dimanantes del concepto de una Divinidad también andrógina, mientras que el emblema cristiano no tiene ningún fundamento metafísico.
Si hubiese prevalecido la ley mosaica, sin duda que sufriera Jesús la pena de lapidación (12), pues la cruz era el instrumento de suplicio acostumbrado entre los romanos, que le llamaban “árbol de infamia”, desconocido como tal en las naciones semíticas. Hasta mucho después no lo adoptaron los cristianos por símbolo, sino que al contrario, durante las dos primeras décadas lo recordaban los apóstoles con horror. Así, pues, resulta indudable que al hablar San Juan del “sello del Dios vivo” no se refería en modo alguno a la cruz cristiana sino a la tau egipcia, Tetragrámaton o nombre inefable, que en los más antiguos talismanes cabalísticos aparecía expresado por las cuatro letras hebreas componentes de la “palabra sagrada”
La famosa señora Ellenborough, conocida entre los árabes de Damasco y las tribus del desierto por el sobrenombre de Hanum Medjuye, tenía un talismán, regalo de un druso del monte Líbano, que por cierto signo del extremo izquierdo se coligió que era una de aquellas piedras llamadas en Palestina amuletos mesiánicos del siglo II o III de la era cristiana. Este talismán es una piedra pentagonal de color verde, en cuya parte inferior aparece grabado un pez, encima del cual se ve el sello de Salomón (13) y más arriba las cuatro letras caldeas: jod, he, vau, he, componentes de IAHO (nombre de la Divinidad), dispuestas de abajo arriba en orden inverso a estilo de tau egipcio (14), cuyo significado místico, lo mismo que el de la cruz ansata, es árbol de la vida.
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EMBLEMAS CRISTIANOS
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Ya sabemos que antes de representar plásticamente la imagen de Jesús, los emblemas empleados por los primitivos cristianos fueron el Cordero, el Buen Pastor y el Pez. De lo antes dicho se infiere con toda claridad el origen de este último emblema que tanto ha conturbado a los arqueólogos. Todo el secreto está en que mientras la Kábala llama al rey Mesías el intérprete o Revelador del misterio y lo considera como la quinta emanación, el Talmud designa al Mesías con el nombre de Dag o Pez. Este símbolo es una reminiscencia caldea relacionada, según de su mismo nombre se infiere, con el Dagón u Hombre-Pez de los babilonios, que se aparecía a las gentes para instruirlas e interpretar las enseñanzas. Abarbanel explica la significación del simbólico nombre diciendo que el Mesías vendrá cuando los planetas Júpiter y Saturno se presenten en conjunción en el signo Piscis (15). Deseosos los cristianos de divulgar la creencia de que Cristo era el Mesías prometido, no vacilaron en adoptar el emblema del pez, sin percatarse de que era un remedo del Dagón babilónico.
Los primitivos cristianos relacionaban estrechamente su concepto de Jesús con los símbolos paganos y cabalísticos, según se colige de la siguiente exhortación dirigida por Clemente de Alejandría a sus correligionarios: “Procurad que la piedra de vuestro anillo lleve grabada o bien una paloma, o un buque impelido por el viento (Argha), o bien un pez”. ¿Se acordaría el buen padre al escribir esto de aquel Joshua hijo de Nun, llamado Jesús en las versiones griegas y eslavas, o habría olvidado la verdadera significación de aquellos símbolos paganos? Joshua, hijo de Nun o Nave (Navis), pudo muy bien haber adoptado por emblema una nave o un pez, pues el nombre de Joshua o Jesús significa hijo del dios-pez; pero era muy incongruente relacionar la nave, la paloma y el pez, emblemas de Venus, Astarté y otras divinidades femeninas del induísmo con el nacimiento del que consideraban Hijo de Dios; a no ser que, según toda probabilidad, apenas distinguieran a la sazón las gentes entre Cristo, Baco, Apolo y Krishna, quien, como primer avatar de Vishnú, tuvo el pez por símbolo.
El Hari-Purâna y otros textos induístas dicen que Vishnú tomó la figura de pez con cabeza humana para recobrar los Vedas perdidos en el diluvio, pues luego de haber facilitado a Visvamitra y su tribu los medios de escapar del cataclismo, compadecióse de la ignorante humanidad y permaneció entre ellos por algún tiempo con objeto de enseñarles a edificar moradas, cultivar la tierra y adorar a la desconocida Divinidad, cuyo representante era, en templos regidos por instituciones cultuales. Todo aquel tiempo se mantuvo Vishnú en figura de pez con cabeza humana, y cada día al ponerse el sol se retiraba al fondo del mar hasta la siguiente aurora. Sobre esto, dice el Hari-Purâna:

Después del diluvio enseñó Vishnú a los hombres todo cuanto les era necesario para su dicha, hasta que un día se sumergió en el agua y no volvió a salir porque la tierra estaba ya nuevamente cubierta de plantas y animales. Pero Vishnú había enseñado a los brahmanes el secreto de todas las cosas.

De esta alegoría tomó indudablemente el caldeo Berosio el argumento de la fábula de Oannes, el hombre-pez, equivalente a Vishnú (16).
Para no afirmar nada por nuestra sola autoridad, nos apoyaremos en la de Jacolliot, a quien nadie deja de tener por muy erudito sanscritista, aunque algunos le hayan echado en cara sus deficiencias en otros puntos y más particularmente en cronología (17). Analiza Jacolliot el nombre Oannes y dice que la O hace en esta palabra oficio de interjección admirativa, y que la sílaba an es una raíz que denota espíritu o ser (18). Sobre este punto, añade Jacolliot:

La fábula de Vishnú en figura de pez es nueva prueba de la estupenda antigüedad de las subalternas Escrituras induístas, aparte de los Vedas y el Código de Manú a que los más auténticos documentos asignan veinticinco mil años de existencia. Como dice el erudito Halhed, pocos pueblos superan al indo en la exactitud de sus anales (19).

Acaso arroje alguna luz sobre esta embrollada simbología el recuerdo de que, según el Génesis, el primer animal viviente o la primera forma de vida terrestre fue el pez, es decir, las criaturas semovientes en las aguas, como se colige de este pasaje:

Produzcan las aguas reptil (pez) de ánima viviente... Y crió Dios las grandes ballenas... Y fue la tarde y la mañana el día quinto (20).
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LA BALLENA DE JONÁS
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Por otra parte, al profeta Jonás se lo tragó un enorme pez que vomitó sana y salva su presa en la playa al tercer día, lo cual consideran los cristianos como una figura profética de los tres días que antes de resucitar estuvo Jesús en el sepulcro (21).
También es muy significativo que los talmudistas llamaran Dag (pez) al Mesías, y que asimismo tuviera dicho sobrenombre el Vishnú induísta, Espíritu conservador o segunda persona de la trinidad induísta que, según las creencias brahmánicas, ha de encarnarse por décima vez para redimir a la humanidad (lo mismo que el Mesías de los judíos), restaurar los primitivos Vedas y conducir a los bienaventurados por el camino de perfección. Según las tradiciones induístas, en su primera encarnación o avatar tomó Vishnú la figura de hombre-pez, y en corroboración de esta alegoría se ve en el templo del dios Rama, una imagen de Vishnú del todo correspondiente a la descripción que del dagón caldeo nos da Beronio, o sea en figura de hombre que sale de la boca de un pez con los Vedas en la mano en señal de haberlos recobrado del abismo oceánico donde los sumergió el diluvio. Por otra parte, Vishnú es en uno de sus aspectos, el dios de las aguas, el Logos del Parabrahm, que en el mismo templo de Rama aparece también representado en actitud de moverse sobre las aguas apoyándose en la serpiente Ananta de siete cabezas, símbolo de la eternidad. Esta imagen simboliza, por otra parte, el intercambio de atributos de las tres personas de la Trinidad manifestada.
A Vishnú equivale evidentemente el adam Kadmon de los cabalistas que lo consideran como el Logos o primer Ungido, al paso que el segundo Adam es para ellos el Rey Mesías.
El elemento pasivo o femenino de Vishnú es Lakmy, Lakshmi o Adamaya, la “Madre del mundo” (22), nacida de las alborotadas olas del mar, así como la Venus griega surge de la espuma. La belleza de Lakmy enamora a todos los dioses, y de ella tomaron los hebreos el modelo de su Eva (23). De la misma opinión es el insigne erudito francés Burnouf, quien dice sobre el caso que “algún día se descubrirá el origen indo de todas las antiguas tradiciones desfiguradas por la leyenda” (24).
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DARWIN Y VYASA
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Expusimos anteriormente que, según el cómputo secreto de los estudiantes de ocultismo, el Mesías es la quinta emanación o potencia divina, y en este lugar lo colocan la Kábala judía (25), el sistema gnóstico y la teogonía budista (26).
Para demostrar cuán erróneamente interpretaban las masas ignorantes el verdadero significado de los avatares, conocido tan sólo de los estudiantes de ocultismo, daremos oportunamente un cuadro sinóptico de las emanaciones y avatares según las doctrinas induísta y caldea (27). Los ciclos secretos prueban fundamentalmente que ni brahmanes ni tanaímes interpretaron al pie de la letra los Vedas y la Biblia respectivamente, sino que filosofaban sobre el origen y formación del mundo, con arreglo al concepto que muchos siglos después había de repetir Darwin respecto a la selección natural y transformación de las especies. Quien de ello dudare, lea los Libros de Manú (28), pues si comparamos su texto con la cosmogonía fenicia de Sanchoniathon y el relato de Berosio, encontraremos idénticos conceptos de los que en la actualidad prevalecen en ciencias naturales.
Ya entresacamos en lugar oportuno varias citas de los textos caldeos y fenicios. Ahora transcribiremos algunos pasajes de las Escrituras induístas.

Cuando el mundo salió de las tinieblas, los sutiles principios elementales produjeron el germen vegetal que animó primeramente a las plantas, de las que pasó la vida a inconstantes formas nacidas del ilus de las aguas. Después de pasar por varias formas animales llegó al hombre (29).
Antes de que el hombre llegue a ser hombre, ha de ser sucesivamente planta, gusano, insecto, pez, serpiente, tortuga, carnero y fiera. Tal es el grado inferior. Así, desde Brahma hasta el vegetal, se declaran las transmigraciones manifestadas en este mundo (30).

Según la cosmogonía fenicia expuesta por Sanchoniathon, el hombre procede del caos (31), y las especies se desenvuelven obedientes a la misma ley de transformación enunciada por Darwin en el siguiente pasaje:

Opino que las especies animales proceden a lo sumo de cuatro o cinco tipos progenitores... Por analogía cabe inferir que probablemente todos los seres organizados descienden de una forma primordial... Así considero que los seres de la Naturaleza no fueron creados especie por especie, sino que proceden en línea descendente de unos cuantos prototipos que vivieron mucho tiempo antes de formarse la primera capa del sistema silúrico (32).

Según Jacolliot (33), los filósofos indos Vyasa y Kapila van mucho más allá que Manú y Darwin, pues sólo ven en Brahma el nombre del germen universal y niegan la Causa primera, diciendo que los seres de la Naturaleza han ido evolucionando por la acción de ciegas y materiales fuerzas.
Por exacta que sea esta cita de Kapila, conviene aclararla de modo que no recaiga sobre el insigne filósofo ario la nota de ateo (34), pues en ningún pasaje de sus numerosas obras se encuentra nada en contrario a la creencia de los brahmanes en el desconocido y universal Espíritu, según reconocen todos los orientalistas, aunque algunos comentadores superficiales hablen sin fundamento bastante del ateísmo budista.

CONFESIÓN DE JACOLLIOT
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Por otra parte, Jacolliot afirma que jamás compartieron los brahmanes eruditos las supersticiones populares, sino que inquebrantablemente creyeron en la unidad de Dios y en la inmortalidad; aunque ni Kapila ni los brahmanes iniciados ni los discípulos de la escuela vedantina tuvieron de la Causa primera el antropomórfico concepto que posteriormente le dio el cristianismo dogmático.
Si necesitáramos nuevas pruebas, el mismo Jacolliot nos las da al impugnar el error con que tropieza Müller al decir que “las divinidades induístas son máscaras sin actores o nombres sin seres, y no seres sin nombre”. En contra de esta imputación cita Jacolliot numerosos pasajes de las Escrituras induístas, diciendo:

¿Es posible negar al autor de estas estrofas un claro y definido concepto de la divina potencia del único Ser, dueño y soberano del universo? ¿Acaso eran los altares mera alegoría? (35).

Este argumento es perfectamente válido contra la imputación del famoso filólogo alemán que califica de “embrollo teológico” el Atharva Veda, con tan flaco criterio como el racionalista Jacolliot juzga las doctrinas de Kapila y Vyasa, pues por vasta que sea la erudición de ambos comentadores y por profundamente que conozcan las lenguas muertas de Oriente, les falta la clave para interpretar los mil y un enigmas de la doctrina secreta. Pero mientras el filólogo alemán no se toma el trabajo de escrutar aquel “embrollo teológico”, el orientalista francés no desperdicia coyuntura alguna de investigación y se confiesa sinceramente incapaz de ni sondear siquiera el profundo océano de las místicas enseñanzas cuyas huellas, a cada paso descubiertas,señala a la atención de la ciencia. aSí es que, no obstante haberse negado sus “venerados maestros”, los brahmanes de las pagodas de Villenur y Chélambrum (36), a revelarle los mágicos misterios del Agruchada Parikshai (37) y del triángulo del brahmâtma (38), no repara Jacolliot en declarar noblemente que todo es posible en la metafísica índica, y que los orientalistas europeos interpretaron equivocadamente los sistemas filósoficos de Kapila y Vyasa. Pero Jacolliot se contradice después en el siguiente pasaje:

Le pregunté cierta vez a un brahmán de la pagoda de Chélambrum, afiliado a la escuela escéptica y materialista de Vyasa, si creía en la existencia de Dios. Y respondióme sonriente: Aham eva param Brahma (yo mismo soy dios).
-¿Qué significa usted con eso?
-Que cada ser de la tierra, por insignificante que parezca, es una partícula eterna de la materia eterna (39).

Esto mismo hubiera respondido cualquier cabalista o gnóstico, pues la filosofía esotérica resolvió hace siglos el problema del origen y destino del hombre.
Quien crea en las palabras de la Biblia que dicen:

Formó, pues, el Señor Dios al hombre del polvo de la tierra e inspiró en su rostro soplo de vida (40)

ha de creer forzosamente que en cada átomo de este polvo alienta el espíritu de vida, pues daría pruebas de mezquino criterio el que creyera lo primero y negase lo segundo. Los versículos anteriores al citado corroboran esta consideración, según puede inferirse de su texto, que dice:

Y los bendijo diciendo: Creced y multiplicaos (41).

Vemos que Dios bendice por igual a todas las criaturas vivientes de la tierra, del agua y del aire, pues a todos les dotó de vida o alma, o sea el aliento de su propio Espíritu. La humanidad es el adam Kadmon del “Desconocido”, su microcosmos y único representante en la tierra, por lo que cada hombre es un dios en ella.
Ya que Jacolliot está por su erudición tan familiarizado con los libros de Manú y otros autores védicos, no desconocerá el siguiente pasaje, cuyo significado podríamos preguntarle:

Plantas y árboles presentan multitud de formas a causa de sus precedentes acciones. Están rodeados de tinieblas, pero en ellos alienta el alma y sienten el placer y el dolor (42).

Por lo tanto, si la filosofía indica reconoce alma en las formas inferiores del reino vegetal y en cada átomo de materia, ¿cómo podría negar la existencia inmortal del alma humana? Y admitida el alma, ¿cómo negar lógicamente su patrio manantial, su no ya primera sino eterna Causa? En verdad, que ni los racionalistas ni los materialistas, incapaces de comprender la metafísica indica, debieran juzgarla por el patrón de su propia ignorancia.
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RELIGIÓN Y CIENCIA
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Según ya dijimos, el ciclo máximo abarca la evolución de la humanidad desde sus orígenes en el hombre arquetípico de naturaleza espiritual, hasta el último grado de abyección a que descendió en la época del diluvio. A cada etapa descendente corresponde una forma física más grosera, cuyo grado máximo de densidad coincide con el cataclismo diluvial. Pero el círculo máximo comprende siete ciclos menores correspondientes a la evolución de otras tantas razas, cada una de la cual deriva de la precedente y tiene por morada una nueva configuración terrestre. Las razas raíces o típicas de la humanidad se subdividen en subrazas y éstas en pueblos (43), tribus y familias.
Antes de exponer en diagramas la íntima analogía entre las doctrinas esotéricas de los pueblos antiguos, aun de los más distantes por separación geográfica, conviene explicar sumariamente el significado de los símbolos y alegorías religiosas que tan en confusión han puesto a los comentadores no iniciados. Veremos con ello que en la antigüedad la religión y la ciencia estaban tan estrechamente unidas como hermanas gemelas, y fueron las dos una y cada una ambas desde el primer instante de su aparición. Por sus reversibles atributos, la ciencia era espiritual y la religión científica (44). De la omnisciencia derivaba indeclinablemente la omnipotencia, y por lo tanto, era el hombre divino un coloso bajo cuyo dominio había puesto el Creador los reinos de la Naturaleza. Pero el Adán andrógino estaba sentenciado a caer por desdoble de sus elementos en el segundo Adán, con pérdida de su poder, porque el fruto del árbol de la Ciencia produce la muerte si no le acompaña el fruto del árbol de la Vida. Esto significa que el hombre se ha de conocer a sí mismo antes de conocer el origen de los seres y de las cosas inferiores a él por la condición de su naturaleza interna. De la propia suerte, mientras la religión y la ciencia constituyeron una dualidad unitaria, acertaron infaliblemente, porque la intuición espiritual suplía la limitación de los sentidos corporales; pero en cuanto se separaron por desdoblamiento, la ciencia desoyó la voz de la intuición, al paso que la religión degeneró en teología dogmática. Una y otra fueron desde entonces dos cuerpos sin alma.
La doctrina esotérica, como el induísmo, el budismo y también la perseguida Kábala, enseñana que la infinita, desconocida y eterna Esencia se manifiesta activamente en determinado período de tiempo para restituirse después a su pasiva inmanifestación. La poética terminología de Manú llama día de Brahma al período de manifestación activa, y noche de Brahma al de inmanifestación pasiva. Durante el primero está Brahma despierto, y durante el segundo está dormido.
Los svabhâvikas o filósofos clásicos del budismo cuya escuela subsiste en el Nepal, consideran tan sólo la manifestación activa (Svabhâvât) de la eterna Esencia, pues dicen que es locura filosofar sobre su incongnoscible y abstracto estado de inmanifestación pasiva. Por esto, los teólogos cristianos y los científicos modernos les llaman ateos sin comprender la profundísima lógica de su filosofía. Los teólogos cristianos no conciben otro Dios que las potestades subalternas constructoras del universo visible, entre ellas el tonante y flamígero Jehovah mosaico, convertido por los cristianos en la suprema Divinidad antropomórfica. Por otra parte, la ciencia experimental considera a los budistas svabhâvikas como si fuesen los positivistas de los tiempos arcaicos.
Esta imputación de ateísmo proviene de considerar bajo un solo aspecto la filosofía esvabávica, pues los budistas no admiten un Creador personal sino una multitud de Potestades creadoras sintetizadas colectivamente en la eterna Substancia de inescrutable naturaleza, y por lo tanto, inaccesible a las especulaciones filosóficas (45).
Según la Doctrina secreta, al comienzo de un período de actividad la divina Esencia se explaya de dentro afuera por virtud de la inmutable ley que actualiza las energías cósmicas, cuya progresiva operación da por resultado final el universo fenoménico, visiblemente manifestado.
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EXPIRACIÓN E INSPIRACIÓN
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Análogamente, al comienzo del período de inactividad se repliega en Sí misma la divina Esencia y gradualmente se disuelve el universo visible, se desintegran sus componentes y las solitarias tinieblas vuelven a planear sobre el abismo. Explicará mejor este concepto la metáfora de que el universo se manifiesta por la expiración y se disuelva por la inspiración de la desconocida Esencia. Este ritmo de manifestación e inmanifestación, de creación y disolución, se sucede desde toda eternidad, y nuestro actual universo es uno de los de la infinita serie que no tuvo principio ni tendrá fin.
Así es que la inteligencia humana sólo es capaz de filosofar sobre la visible manifestación de la Divinidad en los fenómenos naturales; pero es absurdo dar el nombre de Dios a las potestades creadoras, pues montaría tanto como llamar, por ejemplo, Bienvenido Cellini al fuego que funde el metal o al aire que lo enfría luego de vaciado en el molde. La espiritual esencia subyacente en las energías cósmicas, abstracta para nuestra comprensión, tan sólo puede relacionarse con la construcción del universo en el sentido en que la consideraba Platón, esto es, como hacedora del universo abstracto que paulatinamente fue surgiendo del pensamiento divino donde estaba latente.
Más adelante escudriñaremos el esotérico significado del Génesis para descubrir su exacta coincidencia con las cosmogonías de otras naciones (46). Allí veremos cómo los seis días de la creación deben interpretarse en sentido apenas sospechado por la multitud de comentadores que emplearon toda su habilidad en conciliar la teología con la geología.

Diagramas de las cosmogonías induísta y caldea. El diagrama induísta es antiquísimo, y muchas pagodas obedecen en su traza y construcción a esta figura, llamada en sánscrito Sri-Iantara. (Véase el Diario de la Real Sociedad Asiática, XIII, 79). Los judíos y los cabalistas medioevales tuvieron en gran respeto esta figura y la llamaron “sello de Salomón”, cuyo origen debe inquirirse en las relaciones del rey cabalista con Hiram, rey del país de Ofir, situado en la India antigua. Estos diagramas representan los períodos caótico y evolutivo de nuestro universo, con arreglo a los sistemas induísta, budista y caldeo que coinciden en todo y por todo con las teorías evolucionistas de la ciencia moderna.
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EXPLICACIÓN DE LOS DIAGRAMAS
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DIAGRAMA INDUISTA -- DIAGRAMA CALDEO
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Triángulo superior -Triángulo superior
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Simboliza el nombre inefable, el Aum, que sólo puede expresarse mentalmente bajo pena de muerte. Es el inmanifestado Parabrahm, el Principio inactivo, el absoluto e incondicionado Mukta.Por ello no es el creador que para pensar, querer y obrar necesita estar limitado por condiciones (baddha). Parabrahman está absorbido en la inexistencia, carece de atributos y es impercetible a nuestros sentidos. Está sumido en su para nosotros eterno y para Él periódico sueño o noche de Brahma. No es la primera sino la eterna Causa. Es el Alma de las almas, y nadie puede comprenderlo en estado de inmanifestación. Pero quien estudie los mantras secretos y oiga su oculta voz (Vâch) (47) aprenderá a comprender la manifestación de Parabrahma. Simboliza el Nombre inefable, En-Soph, el Ser ilimitado e infinito cuyo nombre sólo conocen los iniciados y no pueden pronunciarlo en alta voz so pena de muerte. Es inexistente (60) (...) mientras está inactivo en el ulam (período de inmanifestación, y, por lo tanto, no es el Creador del universo visible ni tampoco la Luz (Aur) (61). Pero se manifestará en Luz cuando al comenzar el período de la creación actualice la energía latente en su Ser, según la ley de que Él mismo es letra y espíritu. Quien estudie el Mercaba (...) y oiga la callada voz (Lahgash) (62) conocerá el secreto de los secretos
Espacio que circunda el triángulo superior Espacio que circunda el triángulo superior
Al término de una Noche de Brahma, cuando el que por Sí mismo quiso manifestar visiblemente su gloria, emanó de su propia Esencia una potencia activa, que de índole femenina en un principio se convirtió después en andrógina. Es Aditi, el principio infinito y sin límites (48) Madre de Todos los dioses y también el Padre y el Hijo (49). Por medio de esta potencia femenina se actualizó el latente pensamiento divino y produjo el gran Abismo (50) en donde sembró el germen de vida Universal (51) o huevo mundanal, en que gesta Purusha o Brahma manifestado. El principio fecundante de las aguas (caos o abismo) es Nara (Espíritu de Dios o Espíritu Santo (52). En aquel huevo permaneció latente el gran poder durante un año del Creador, a cuyo término el Pensamiento divino partió en dos mitades el huevo mundanal. La mitad superior fue el firmamento y la mitad inferior la tierra; pero uno y otra en idea y no todavía en visible forma. Así, la segunda Tríada, dimanante de la secreta e inefable Tríada abstracta, está formada por: Nara Padre-Cielo. Nari Madre- Tierra. Viradj Hijo-Universo. Posteriormente, aparece la tercera Tríada, cuyos elementos son: Brahmâ Creador. Vishnú Conservador. Siva Regenerador.A esta Tríada se le dio carácter antropomórfico para su más fácil comprensión por parte del vulgo; pero los iniciados (dikshitas) conocían su verdadera significación. De la propia suerte, el Aytareya Brahmana (53) encubre bajo la en apariencia ridícula alegoría del toro BrahmNara y de su hija la ternera Aditi-Nari, el metafísico concepto de la caída del hombre en la generación, o sea la del Espíritu en la Materia. Significa esta alegoría que el omnipenetrante Espíritu divino simbolizado en el cielo, el sol y el fuego (que a su vez representan las energías cósmicas) vivifica la Materia (Naturaleza), hija del Espíritu. Los dioses se indignan y maldicen a Parabrahm por el incesto cometido, pues Nara y Nari son respectivamente padre y madre y padre e hija (54); dando a entender con ello que la Materia en sus infinitas gradaciones y modalidades procede del espíritu. La unidad de la suprema y eterna Causa exige forzosamente la correlación entre el Espíritu y la Materia, ya que si la Naturaleza es efecto de la única Causa, ha de estar vivificada por el Rayo de Ella dimanante. activa y visible. Las, al parecer, más absurdas alegorías cosmogónicas denotan, cuando sin prejuicio las analizamos, este lógico e irrebatible principio del necesarismo. Dice el Rig Veda: “El Ser nación del No-Ser” (55). Así tenemos que el primer Ser emanado del No-ser hubo de condicionarse y limitarse andróginamente para constituir el Ser. Por lo tanto, aun la misma Tríada Brahmâ-Vishnú-Siva se desvanecerá cuando la noche de Brahma suceda al día o período de universal actividad. La segunda Tríada (o la primera, si por abstracta prescindimos de la suprema) representa el mundo mental y la Vâch que la circunda es una es una más definida modalidad de Aditi. Aparte de su oculto significado en los mantras, Vâch es la personificación de la actividad de Brahmâ, de quien procede. Según los Vedas, es el alma universal y suprema (56).Literalmente, Vâch es la palabra, la potencia despertadora mediante la combinación métrica de las palabras y las sílabas de los mantras (57) en correspondencia con las potestades del mundo invisible. En los Misterios sacrificiales, Vâch despierta al Brama jinvati, o sea la potencia latente en el fondo de toda operación mágica. Existe Vâch desde toda eternidad en su latente aspecto de Yajna, dormida en Brahma desde el “no-principio” para emanar de Él en su activo aspecto de Vâch. Es la clave del “Traividya” o trina ciencia sagrada del Yajus Misterios sacrificales). Poco nos queda por decir después de haber considerado la Tríada inmanifestada y la segunda Tríada representativa del mundo intelectual. En la gran figura geométrica con un doble triángulo interior, el círculo central representa el mundo dentro del universo. El doble triángulo es la figura mística más importante de la simbología induísta, pues representa el concepto trínico de la Trimurti (tres en uno). El triángulo con el vértice hacia arriba simboliza el principio masculino, y el otro triángulo con el vértice hacia abajo, el femenino. Los dos simbolizan a la par el espíritu y la materia. El mundo contenido en el infinito universo es el microcosmos dentro del macrocosmos. Análogamente a lo expuesto en la Kábala judía, simboliza la matriz del universo, el huevo terrestre, cuyo arquetipo es el áureo huevo mundanal. De este espiritual seno de la madre Naturaleza proceden los Salvadores del mundo, los avatares de la invisible Divinidad. Dice el legislador Manú: “De Aquél que es y sin embargo no es, del No-ser, Causa eterna, nació el Ser Purusha”. Purusha es el divino masculino, el segundo Dios, el avatar o Logos de Parabrahm, que a su vez engendra a Viradj, el Hijo o ideal arquetípico del universo. Sigue Manú: “Viradj comienza la obra de la creación y emana los diez prajapatis o señores de todos los seres”. Con arreglo a la doctrina de Manú, el universo está sujeto a una inacabable serie periódica de creaciones y disoluciones, cuyos períodos se llaman manvántaras. Dice sobre el particular: “El Logos es el germen emanado de la propia substancia del Espíritu divino que jamás perece en el ser, porque es su alma, y al llegar el pralaya (período de disolución) queda nuevamente absorbido en el Espíritu divino que por Sí mismo perdura desde toda la Eternidad en el seño de Swayambhuva, el que es por sí mismo” (58). Según ya dijimos, ni los budistas svâbhâvikas ni los induístas admiten la creación del universo ex nihilo, sino que unos y otros creen en la indestructibilidad y eternidad de la materia primordial (prakriti). En el siguiente pasaje de Manú se descubre con toda claridad la evolución y transformación de las especies. Dice así: “De tierra, fuego y agua nacieron todas las criaturas animadas e inanimadas que engendró el Espíritu divino de su propia substanica. Así estableció Brahma la serie de transformaciones, desde la planta hasta el hombre y desde el hombre hasta la substancia primordial... Entre ellas, cada ser o elemento sucesivo hereda las cualidades del precedente, y proporcional Al grado de su adelantamiento es el número de cualidades de que está dotado”. (Manú, libro I, dístico 20) (59). Creemos que ésta es la misma teoría de los evolucionistas. Al comenzar el período de actividad, En-Soph emanó de su propia substancia eterna Sephira, la activa potencia, llamada también el Punto primordial, Kether o Corona, por cuyo medio pudo la infinita Sabiduría dar forma concreta a su abstracto pensamiento. El lado derecho del triángulo son de un solo trazo, y el otro lado es de puntos para indicar que de aquel lado emana Sephira, y difundiéndose en todas direcciones acaba por envolver al triángulo. Esta emanación de Sephira del lado izquierdo del triángulo místico está alegorizada en la formación de Eva de la costilla de Adám, el microcosmo del Macrocosmo, creado a imagen de los Elohim. En el Árbol de la Vida (...)la triple tríada de los Sephirotes está dispuesta de modo que los tres masculinos quedan a la derecha, los tres femeninos a la izquierda y los cuatro unificadores en el centro. Sephira crea las aguas o materia primaria con el invisible rocío que fluye sobre la Cabeza Suprema. Es el primer grado de condensación o densificación del Espíritu que al cabo de sucesivas modificaciones formará la tierra (63). Así dice Moisés: Necesita tierra y agua para formar un ánima viviente.Sephira es principio femenino al emanar del Absoluto; pero adquiere carácter masculino al asumir las funciones de Creador, y por ello es Andrógino. Equivale Sephira al Aditi (padre-Madre) de la cosmogonía induísta.El espíritu de Dios se mueve sobre las aguas y las fecunda y engendra en ellas su propia imagen. Las aguas son la matriz universal simbolizada por Manú en el huevo de oro. La cosmogonía cabalística personifica los cielos en Adam Kadmon y la tierra en el segundo Adam. La Tríada primaria representada figurativamente en las “Tres Cabezas”, no tiene nombre conocido y está formada por En-Soph, Sephira y Adam Kadmon o Protogonos (64). En cada Tríada hay un elemento masculino, otro femenino y el tercero andrógino. Adam-Sephira (Corona o Kether) emprende la obra de la creación y como es andrógino engendra de sí mismo a Chochmah (Sabiduría masculina, potencia activa (representada por la letra ... jah y llamada también Rueda de la creación) .... de quien nace Binah Inteligencia femenina y potencia pasiva equivalente al Jehovah que en la Biblia aparece como supremo Dios, pero que no expresa el mismo concepto de Jodcheva cabalístico. Todo el sistema caldeo se funda en el concepto binario o de la Dualidad, esto es en que la Unidad se desdobla, se crea y multiplica a Sí misma. El Absoluto desconocido y pasivo En-Soph emana de Sí mismo a Sephira, la Luz visible de quien a su vez procede Adam Kadmon. Pero en sentido oculto, Sephira y Kadmon son una sola y misma Luz, aunque Sephira es invisible e inactiva, mientras que Kadmon lo es El segundo Adam (tetragrama humano) produce de sí mismo a Eva. De esta segunda Tríada nada absolutamente dijeron los cabalistas en sus tratados, en que vagamente insinúan el concepto del supremo e inefable Ser, y todo lo referente a este punto se lo comunicaban por tradición; pero sabemos que el segundo Adam equivale a Chochmah, principio de inteligencia activa y masculina representado por la letra Jod, mientras que Jehovah-Binah equivale a Eva. Del andrógino Adam Kadmon procede Chochmah, y de éste procede a su vez Binah. Si con la letra Jod combinamos las tres que en hebreo forman el nombre de Eva, resultará el divino tetragrama Ievo-Hevah (...), Adam-Eva o Jehová masculino-femenino o idealización de la humanidad encarnada en el primer hombre. Así podemos demostrar que los judíos cabalistas, a ejemplo de sus maestros los caldeos e indos, adoraban al supremo y desconocido Dios en el sagrado aislamiento de los santuarios, mientras que las masas gregarias tenían de la Divinidad a que tributaban culto, un concepto muy inferior al de la eterna Substancia de los budistas, tan ligeramente tildados de ateos.estar vivificada por el Rayo de Ella dimanante. activa y visible. Las, al parecer, más absurdas alegorías cosmogónicas denotan, cuando sin prejuicio las analizamos, este lógico e irrebatible principio del necesarismo. Dice el Rig Veda: “El Ser nación del No-Ser” (55). Así tenemos que el primer Ser emanado del No-ser hubo de condicionarse y limitarse andróginamente para constituir el Ser. Por lo tanto, aun la misma Tríada Brahmâ-Vishnú-Siva se desvanecerá cuando la noche de Brahma suceda al día o período de universal actividad. La segunda Tríada (o la primera, si por abstracta prescindimos de la suprema) representa el mundo mental y la Vâch que la circunda es una es una más definida modalidad de Aditi. Aparte de su oculto significado en los mantras, Vâch es la personificación de la actividad de Brahmâ, de quien procede. Según los Vedas, es el alma universal y suprema (56).De la propia suerte que Brahmâ es un ser finito al manifestarse en el místico Manú (65), así también el Jehovah encarnado en Adam-Eva es un Dios humano, el símbolo de la humanidad, una entremezcla de bien y mal o sea el Espíritu caído en la Materia. El culto de Jehovah equivale al culto de la Naturaleza infundida en el hombre semi-espiritual, semi-material, y con ello degenera el panteísmo en el fetichismo de los idólatras hebreos que en las cimas de las montañas y en la espesura de los bosques ofrecían sacrificios a la personificación del principio masculino-femenino, por la ignorancia en que estaban de IAO, el supremo Nombre secreto de los Misterios.Shekinah equivale a la Vâch induísta y se la invoca y loa lo mismo que a ésta. es Shekinah el velo de En-Soph y la vestidura de Jehovah, aunque el cabalístico Árbol de Vida nos la muestre procedente del noveno sephirote. Se le llama el velo de En-Soph, porque durante larguísimas edades encubrió el concepto del verdadero y supremo Dios, del Espíritu universal, y fue como disfraz de Jehovah, la exotérica divinidad que los cristianos confundieron con el “Padre” invocado por Jesús. Sin embargo, los cabalistas, lo mismo que los iniciados indos (dikshitas) conocían la real naturaleza de Shekinah o Vâch y la llamaban “Sabiduría oculta” (...).El triángulo es un símbolo principalísimo en todas las religiones, pues representaba los tres principios capitales: Espíritu, Fuerza y Materia o sean los elementos masculino, femenino y andrógino en que se unen los dos primeros, constituyendo en conjunto el Arba o místico cuaternario (66)personificado en los dioses Kabires que sintetizaban la unidad del supremo. El Arba está traza do en las pirámides egipcias, cuya base cuadrangular va disminuyendo a medida que se eleva hasta desvanecerse en el ápice. En el diagrama cabalístico, el círculo central de la figura induísta está substituida por la cruz, cuyo brazo perpendicular es celeste, y el horizontal terrestre (67). Sin embargo, el concepto simbolizado es el mismo. Adam Kadmon es el tipo de la humanidad colectiva dentro de la unidad de Dios y del espíritu universal.Dice la Kábala:“De Aquél que no tiene forma, del no existente (la eterna pero no primera Causa nació el hombre celeste. Pero después que hubo creado al hombre celeste (...) se sirvió de él como de vehículo para descender”. Así tenemos que Adam Kadmon es el avatar de la Potestad oculta.El Adam celeste, en combinación con los sephirotes, crea o engendra al Adam terrestre. La obra de la creación da comienzo cuando Sephira crea los diez sephirotes, equivalentes a los diez prajapatis induístas, pues como estos son los señores de todos los seres.Lo mismo expone el Zohar.Según la doctrina cablística, hubo mundos anteriores al actual (68). Todas las cosas han de restituirse algún día a su primitivo origen.“Todo cuanto constituye este mundo, tanto espíritu como materia, volverá a la raíz de que procede (69)”.Los cabalistas también admiten la indestructibilidad de la materia, aunque este concepto está todavía más velado en su doctrina que en la induísta. Según los cabalistas, la creación es eterna, y el universo es la vestidura (Shekinah) o velo de Dios. Pero también Shekinah es eterna como Dios en quien siempre estuvo. Cada mundo tiene por modelo a su predecesor, y cada uno de ellos es más grosero y material que el precedente. La Kábala llama chispas a los mundos. El último de los formados es nuestro mundo groseramente denso.Berosio del período anterior a la formación de nuestro mundo, y dice que hubo un tiempo en que sólo existía el abismo de las aguas entre tinieblas, poblado de horribles monstruos “engendrados por un principio dual...” En aquellos seres estaban combinados los elementos anatómicos de las futuras especies animales, pues tenían conjuntamente aspecto e índole de peces, reptiles y otros animales monstruosos (70).


LAS ÉPOCAS DIVINAS
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Leemos en el primer libro de Manú:

Sabed que mil épocas divinas (71) forman un día de Brahma, y que la noche es igual al día.
Al terminar la noche despierta el durmiente Brahma, y por la energía de su propio movimiento emana de Sí mismo el espíritu que en su esencia es y sin embargo no existe.
Instigado por el deseo de crear, el Espíritu emanado da comienzo a la Creación y engendra el éter a que los sabios atribuyen la propiedad de transmitir el sonido. Del éter nace el aire (72) perceptible por el tacto y necesario para la vida.
La luz procede de una modificación del éter.
La luz y el aire engendran el calor; y del calor nace el agua, matriz de todo germen viviente.

En el dilatadísimo período de 4.320.000.000 de años, el éter, el aire, el agua y el fuego (calor) forman incesantemente materia densa a impulsos del Espíritu divino, que llena la creación entera, pues está en todo y todo está en Él (73).
El Sepher Yetzireh o libro cabalístico de la creación, repite las palabras de Manú, pues dice que la Esencia divina, eterna, ilimitada y absoluta emanó de sí misma el Espíritu.

Uno es el Espíritu del Dios vivo, ¡bendito sea Su nombre!, que vive eternamente. Voz, Espíritu y Palabra; tal es el Espíritu Santo (74).

Ésta es la abstracta Trinidad cabalística tan sin reparo antropomorfizada por los Padres de la Iglesia. De esta trina Unidad emanó el Cosmos, según los cabalistas. Del Uno emanó el número Dos o Aire (elemento creador). del Aire emanó el número Tres o Agua; y del Agua emanó el número Cuatro o Fuego, constituyendo en conjunto el Arba-il o cuaternario místico (75).
Dice el Zohar:

Cuando el “Oculto en lo oculto” hubo de manifestarse, trazó primero un punto (76) revistióle de forma sagrada (77) y lo cubrió de la rica y espléndida vestidura que llamamos mundo (78).

Añade el Sepher Yetzireh:

Sirvióle el viento de mensajero y el llameante fuego de operario (79).

Este pasaje da a entender el carácter cósmico de los ángeles posteriormente considerados como seres purísimos, y denota asimismo que el Espíritu anima todo átomo del universo.
Es interesante la analogía que con este pasaje del Sepher ofrece el siguiente de San Pablo:

Asimismo sobre los ángeles dice: el que hace a sus ángeles espíritus y a sus ministros llama de fuego (80).

La analogía es demasiado viva para que dejemos de inferir que el apóstol de los gentiles estaba tan familiarizado con la Kábala como suelen estarlo los adeptos.

LA NOCHE DE BRAHMA

A medida que desciende el ciclo de la creación, va debilitándose la energía del universo manifestado. Tan sólo el Incognoscible es inmutable y a perpetuidad latente en Sí mismo; pero la energía creadora (aunque también eterna, porque desde el no-principio es inherente al Absoluto) está sujeta a ciclos con períodos de aceleración y retardación correspondientes a la actividad y al reposo, pues considerada como energía actual, tuvo principio y por lo tanto ha de tener fin. La gradual debilitación de la energía cósmica es el crepúsculo vespertino del día de Brahmâ, que anuncia la proximidad de la noche praláyica.
Dice el Zohar:

Estaba Moisés en el monte Sinaí en comunicación con Dios oculto tras una nube, cuando sobrecogido de repentino temor preguntó: “¡Señor!, ¿en dónde estás? ¿Acaso duermes, oh Señor?” Y respondióle el Espíritu: “Yo nunca duermo. Si por un momento tan sólo quedara dormido antes de tiempo, se disolvería instantáneamente la Creación”.

Por su parte, Vamadeva-Modêly describe como sigue la noche de Brahmâ o segundo período de la desconocida Esencia.

Extraños ruidos se levantan de todos lados... Son los precursores de la noche de Brahmâ. Surge la obscuridad en el horizonte. El sol desaparece tras el trigésimo grado de Macara (81) y ya no ha de transponer el signo de Minas (82). Los gurús que en las pagodas observan el Raschakr (83) pueden romper sus instrumentos que ya no han de servirles. Gradualmente palidece la luz, mengua el calor, se deshabita la tierra, el aire se enrarece, se agotan los manantiales, sécanse los ríos, se desecan los mares y mueren las plantas. De día en día disminuye el tamaño de hombres y animales. Se paraliza la vida y se retarda el movimiento de modo que los planetas recorren trabajosamente sus órbitas hasta extinguirse uno por uno como lámparas en la mano del chokra (84) descuidó de alimentar. Surya (85) vacila, fluctúa y se apaga. La materia se disgrega, cae en la disolución (pralaya), y terminado su objeto duérmese Brahmâ y se transmuta de nuevo en la Divinidad inmanifestada (Dyäus). Ha pasado el día y llega la noche que continuará hasta el nuevo despertar de la aurora. Al llegar la noche se restituyen al áureo huevo de Su pensamiento los gérmenes de cuanto existía. Así nos lo enseña el divino Manú. Durante Su pacífico reposo, cesan las funciones vitales de los seres animados que disfrutan de acción y toda sensación queda latente. Cuando todos los seres se reabsorben en el Alma suprema, reposa esta Alma sin disturbio hasta el día en que reaparezcan sus formas y despierten de nuevo de entre las combras (86).

Estudiemos ahora los diez avatares míticos de Vishnú, que encontramos enumerados en el orden siguiente:

Nombre Forma asumida

1.º Matsya Pez (87).
2.º Kurm Tortuga.
3.º Varaha Verraco.
4.º Nara-Sing. Hombre-león (88).
5.º Vamuna Enano (89).
6.º Parasu-Rama Guerrero (90).
7.º Ramachandra Héroe (91).
8.º Krishna Dios Hombre (92).
9.º Gautama Sabio-Santo (93).
10.º (Avatar futuro)

Esperan los induístas la décima encarnación de Vishnú como los cristianos creen en la segunda venida de Cristo, que parece idea tomada del induísmo. En su décimo avatar aparecerá Vishnú como “Salvador”, y en opinión de algunos brahmanes asumirá la forma del caballo Kalki, aunque otros dicen que este caballo será la figura del mal y que Vishnú cabalgará en él sin ser visto hasta que lo dome por completo, pues el caballo Kalki es encarnación del maligno espíritu.
Respecto al avatar Kalki o décima y última encarnación de Vishnú, hay en el induísmo dos opiniones: la de los que toman la doctrina en sentido literal, y la de los vaihnâvas, que dan valor puramente alegórico a las formas animales que asume la Divinidad en sus avatares.

LAS CUATRO EDADES

Efectivamente, en la tabla anterior vemos trazada la gradual evolución y transformación de las especies desde el sedimento preselúrico de Darwin o ilus de Sanchoniathon y Berosio.
Del período azoico, correspondiente al ilus, en que planta Brahmâ el germen creador, pasamos por los períodos paleozoico, mesozoico (simbolizados en los avatares del pez y la tortuga) y cenozoico (que lo está en el verraco y el hombre-león), hasta llegar al quinto y culminante período geológico (era de la mente o época del hombre), simbolizada por la mitología induísta en el enano o primera tentativa de la creación del hombre. Por lo tanto, en los avatares de Vishnú ha de inquirirse la idea capital y no juzgar por el aspecto alegórico con que nos la representa poéticamente el Mahbharata. Asimismo, las cuatro edades de la cronología índica (Krita, Treta, Dwapara y Kali) encubren una idea mucho más profunda de lo que a primera vista parece, pues corresponden a los respectivos grados de evolución psíquica, mental y física del hombre. Kritayuga es la edad de oro y de dicha, que corresponde a la espiritual inocencia del hombre. Tretayuga es la edad de plata y de fuego, cuando predominan los hijos de Dios. Dwaparayuga es la edad de bronce, mezcla de pureza e impureza, de espíritu y materia; la edad de la duda. Kaliyuga es la edad de hierro, nuestra mísera, triste y tenebrosa edad, en que Vishnú hubo de encarnarse en Krishna para salvar al género humano del poder de la diosa Kali, esposa de Siva y presidente de la destrucción, la miseria y la muerte. Kali es el emblema más apropiado de la “caída del hombre”, o sea el descenso del espíritu a la materia con sus terribles consecuencias. Todo hombre ha de librarse de Kali antes de alcanzar el espiritual estado de paz y bienaventuranza (94).
Los budistas sólo admiten cinco avatares de Vishnú (95). En el quinto y último encarnará en el buda Maitreya, cuya venida será presagio de la destrucción de nuestro mundo y la aparición de otro nuevo (96). Los cuatro brazos de las imágenes indas significan las cuatro condicionalidades geológicas que ha ido tomando nuestro planeta desde su nebuloso estado, antes de llegar al quinto avatar (Kalki), cuyo emblema es la cabeza de la imagen, cuando el mundo quedará destruido y el poder de Buddhi o sabiduría (según los induístas el poder de Brahmâ) se manifestará en el Logos creador del mundo futuro.
En los avatares de Vishnú las divinidades masculinas simbolizan los deíficos atributos del Espíritu, mientras que las divinidades femeninas, o elementos sakti, representan las activas energías de dichos atributos. La Durga (virtud activa) es una sutil e invisible fuerza equivalente a Shekinah, la vestidura de En-Soph. Es la sakti por cuyo medio el inactivo Eterno lleva a cabo la manifestación del universo visible, según el plan trazado desde un principio en su mente. Las tres personas de la Trimurti exotérica tienen por vehículo (vahan) su respectiva sakti, o sea la forma sentada en el misterioso carro de Ezequiel.
En los avatares se echa de ver claramente el concepto filosófico de la evolución del universo y del hombre. Desde el pez, a través de la tortuga, el verraco y el hombre-león que simbolizan la evolución de la forma, llegamos al pigmeo humano, y de él al hombre físicamente perfecto, pero espiritualmente imperfecto, representado en Parasu Rama, de quien nos elevamos hasta el punto culminante de la perfección humana, simbolizada en el dios-hombre. Krishna y demás salvadores del mundo personifican el filosófico dualismo de las evoluciones física y espiritual, cuyo punto de coincidencia es el hombre. Así dice muy profundamente el Zohar que el Hombre celeste, el Protogonos (Tikkun), el Primogénito de Dios, la Idea y Forma universales y arquetípicas, engendra a Adam, o sea un dios hecho carne y dotado con los atributos de sabiduría, inteligencia, justicia, amor, belleza, esplendor, firmeza, etc., correspondientes respectivamente a los diez Sephirotes. Estos atributos capacitan a Adam para ser el fundamento, la base, el poderoso ser viviente (...) que remata y corona la creación como alpha y omega y reina sobre su reino (Malchuth). “El hombre es el más perfecto y más elevado ser de la Creación, porque en él quedó todo completo, incluso los mundos superiores y los inferiores que están comprendidos en él” (97).
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CAÍDA DE ADAM
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Pero este hombre no es el de la actual humanidad, sino el hombre futuro, de cuyo tipo nacen de tarde en tarde algunos ejemplares. Las primeras razas humanas eran espirituales, y sus protoplásticos cuerpos no estaban compuestos de la grosera y densa materia que hoy día forma el cuerpo físico. pOseían los hombres primitivos todas las facultades de la Divinidad, y su poder sobrepujaba en mucho al de las huestes angélicas, pues eran emanaciones de Adam Kadmon, el hombre celeste o Macrocosmos, mientras que la actual humanidad está todavía algunos grados bajo el nivel del Adam terrestre o microcosmos. Seir Anpin, la mística representación del hombre, consta de 243 números, y en la serie de círculos vemos que los ángeles emanaron del Hombre celeste y no los sephirotes de los ángeles. De aquí, que siempre se haya considerado al hombre como un ser de doble naturaleza, progresiva y regresiva. Dio principio la espiritual evolución humana en la cúspide del ciclo divino, en el centro de Luz, de la que comenzó a apartarse gradualmente, y según fue descendiendo a más bajas esferas (98) asumió formas físicas de mayor densidad y perdió parte de sus divinas facultades.
La “caída de Adam” no significa la culpabilidad personal del hombre por transgresor de la ley, sino sencillamente la doble evolución humana. Adam principia su serie de existencias en el jardín del Edén, vestido con el celeste ropaje a que el Zohar (99) llama vestidura de luz celestial; pero luego de expulsado del paraíso le viste Dios de trajes de piel para significar la eterna ley de evolución. Mas aun en este mundo de material degradación (en que la chispa divina dio principio a su evolución en la forma física, desde la mineral a la humana), si vigoriza su voluntad e invoca el auxilio de su naturaleza superior, puede el hombre sobrepujar el poder del ángel.
A este propósito dice San Pablo:

¿No sabéis que juzgaremos a los ángeles? (100).

Y añade el Zohar:

El misterio del hombre terrestre está en consonancia con el misterio del hombre celeste..., el sabio puede leer los misterios en la faz humana (101).

Tenemos por lo tanto, que según las enseñanzas del Zohar, el verdadero hombre es el hombre interno.
El anterior pasaje de San Pablo es uno de los muchos que nos le presentan como iniciado. Por los motivos ya expuestos ampliamente, reconocemos mayor autenticidad a ciertas Epístolas hoy rechazadas por apócrifas que a muchos pasajes no poco sospechosos de los Hechos de los Apóstoles. Corrobora esta opinión la Epístola de Pablo a Séneca, en que el apóstol llama al filósofo “mi respetado maestro”, al paso que el filósofo da al apóstol sencillamente el título de “hermano”.
Así como no cabe juzgar debidamente del verdadero espíritu del judaísmo por los absurdos de la Biblia tomada al pie de la letra, tampoco es lícito apoyarse en las extravagantes y a veces insensatas supersticiones del vulgo para formar opinión sobre el induísmo y budismo. Si comparamos las enseñanzas de Manú con las de la Kábala, echaremos de ver que Vishnú equivale a Adam Kadmon, personificación del universo, cuyas variadas manifestaciones simbolizan los avatares.
Dice Vishnú encarnado en Krishna:

Soy A entre las letras y conjunción en las palabras (102).

Y dice Jesús a Juan:

Yo soy el alfa y el omega, el principio y el fin... Soy el primero y el postrero (103).
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TRANSFORMACIÓN DE LAS ESPECIES
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Brahma, Vishnú y Siva son el Dios uno y trino con las tres personas reversibles y mutables como en la Trinidad cristiana. Esotéricamente son “trina y una manifestación de Aquél cuyo nombre es inefable por lo sagrado, y cuyo poder nadie acierta a imaginar por lo infinito”. Así es que los avatares de Vishnú comprenden también las otras dos personas de la Trimurti con cambio de forma pero no de substancia. De estas manifestaciones surgieron los universos pasados y surgirán los futuros.
Coleman y otros orientalistas que siguen su ejemplo, ridiculizan caricaturescamente el séptimo avatar de Vishnú (104). Sin embargo, aparte de que el Ramayana es una de las más sublimes epopeyas de la litaratura universal y en ella se inspiró Homero para escribir la Ilíada, encierra uno de los más interesantes problemas de la ciencia contemporánea. Los brahmanes eruditos siempre interpretaron la épica guerra entre hombres, gigantes y monos en el sentido alegórico de la transformación de las especies.
Seguramente que los académicos europeos hubieran aprendido lecciones tan curiosas como instructivas en los textos de las pagodas, si a ejemplo de Jacolliot, contra quien tan sin consideración arremeten, hubiesen recurrido a los brahmanes eruditos en vez de menospreciar su autoridad. Todo brahmán ilustrado respondería si se lo preguntasen, que no tributa culto divino a los monos, sino que los respeta en memoria de las hazañas de Hanumâ, el fiel aliado y generalísimo del héroe del Ramayana (105). Si el brahmán se dignara responderle, aprendería el académico europeo que los induístas ven en el mono lo que Manú quiso que viesen, o sea la transformación de las especies más cercanamente relacionadas con la raza humana, es decir, una rama bastarda desgajada antes del perfecto desarrollo del tronco (106). Pudiera aprender también que para los paganos ilustrados no era lo mismo el hombre interno o espiritual que el externo o carnal. Creían también los antiguos filósofos que la naturaleza física, constituida por la correlación de fuerzas, propende sin cesar al perfeccionamiento de la materia sobre que actúa, y la modela en diversidad de formas hasta llegar a la humana, único tabernáculo digno de que lo ilumine el divino Espíritu. Pero no por esto tiene el hombre derecho de vida, tormento y muerte sobre los animales inferiores, sino que por la misma racionalidad de su alma inmortal, debe advertir que los animales y las plantas también tienen alma aunque menos evolucionada, y no ha de ceder el hombre en magnanimidad al elefante, que al mover los pies cuida de no pisar a los minúsculos animales que se le interponen en el camino. Este sentimiento de conmiseración mueve a induístas y budistas a instalar hospitales y asilos zoofílicos, no sólo para cuadrúpedos y aves, sino también para reptiles e insectos. Este mismo sentimiento mueve a los jainos a entretenerse en apartar de su camino a los insectos y gusanos por no pisarlos, aunque en ello hayan de emplear atención y tiempo, pues consideran en los animales el aspecto inferior de la naturaleza dual del hombre, de donde dimanó más tarde la popular creencia en la metempsícosis, cuya verdadera interpretación exponen ampliamente los libros de Manú y los textos budistas, sin que de ella se encuentre vestigio alguno en los Vedas, por lo cual no son de extrañar las necias y absurdas suposiciones corrientes entre el vulgo acerca de dicha doctrina.
De ordinario se acusa de exagerados e hiperbólicos a cuantos en la antigüedad descubren la prueba de que los modernos no son tan originales como presumen; pero el lector sincero echará de ver cuán desatinada es la observación. Antes de que el mítico Noé entrara en el arca de salvación, había ya filósofos evolucionistas con teorías mejor y más lógicamente definidas que las de los modernos. Platón, Anaxágoras, Pitágoras, las escuelas eleáticas de grecia y los colegios sacerdotales de Caldea enseñaron la doctrina de la evolución dual, pues la de la metempsícosis se refería a los progresos del hombre de mundo en mundo después de la muerte en la tierra. Todas las escuelas verdaderamente filosóficas admitieron la preexistencia del espíritu. A este propósito dice Josefo que los esenios creían en la inmortalidad del alma y en su descenso de los espacios etéreos para unirse al cuerpo (107). Filo Judeo añade que el aire está lleno de almas, y que las más cercanas a la tierra bajan a infundirse en cuerpos mortales (... ...) deseosas de vivir en ellos (108). Además, el Zohar nos presenta al alma implorando su libertad, según vemos en este pasaje:

¡Señor del universo! Feliz soy en este mundo y no deseo ir a otro en donde seré sierva y estaré expuesta a toda clase de profanaciones.

Y la Divinidad responde:

Contra tu voluntad te convertirás en embrión, y contra tu voluntad has de nacer (109).
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LA LEY DE NECESIDAD
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Este pasaje corrobora la eterna e inmutable ley de necesidad. No puede haber luz sin el contraste de las tinieblas ni bien sin la oposición del mal ni virtud personal que no esté acendrada por la tentación. Nada es eterno e inmutable, excepto la oculta Divinidad; pero nada de lo que tuvo principio y ha de tener fin puede quedar estacionado, sino que o progresa o regresa, adelanta o retrocede; y así, la entidad anhelosa de identificarse con el espíritu que ha de conferirle la inmortalidad, debe purificarse a través de cíclicas transmigraciones que la conduzcan al eterno descanso de la perpetua bienaventuranza (110).
Los siguientes pasajes del Zohar, no obstante lo incorrecto de las traducciones, demuestran que la metempsícosis no se refiere a las condiciones del alma en este mundo después de la muerte. Dicen así:

Las almas que en los cielos se apartaron del solo Santo ¡bendito sea su Nombre!, se arrojaron al abismo de la existencia y anticiparon el tiempo en que habían de bajar a la tierra (111).
... Ven y mira cómo llega el alma a la morada del Amor... El alma no podría resistir esta Luz si no se cubriera con el luminoso manto. Porque así como el alma al bajar a la tierra se reviste de cuerpo terreno, de la propia suerte allá arriba recibe vestidura resplandeciente que le permite mirar sin ofuscarse el espejo que refleja la luz dimanante del Señor de Luz (112).

También enseña el Zohar que el alma no puede alcanzar la bienaventuranza hasta recibir el “bendito beso”, o sea la identificación con la Substancia de que emanó. Según el Zohar, el alma es dual, y su principio masculino es el espíritu. Mientras el hombre está encarnado, es trino, a menos que degenere hasta el punto de motivar la separación del espíritu. Así dice el Libro de las claves:

¡Ay! del alma que a su divino esposo (el espíritu) prefiera amancebarse con su cuerpo terreno (113).

Algunos de entre los primitivos Padres de la Iglesia sostuvieron las doctrinas de la transmigración de las almas y de la trinidad del hombre; pero los traductores del Nuevo Testamento y de las obras de los filósofos antiguos confundieron los conceptos de alma y espíritu, de lo que dimanaron la mayor parte de los errores, sobre todo el de atribuir a Gautama, Plotino y otros iniciados la enseñanza de la aniquilación del alma humana, absorbida en el Alma universal.

CUERPO, ALMA Y ESPÍRITU

El alma inferior ha de purificarse por la desintegración de sus partículas groseras antes de identificar su pura esencia con el inmortal espíritu; pero los traductores de los Hechos de los Apóstoles y de las Epístolas, así como los comentadores de los libros budistas, han desnaturalizado las respectivas doctrinas de Gautama y de Jesús, interpretando torcidamente el significado del Reino de los cielos y del Reino de la justicia. Los autores cristianos alambicaron de tal modo la palabra ....., que para ellos fueron sinónimos alma y espíritu, con grave extravío de los lectores de la Biblia, al paso que los orientalistas no comprendieron la verdadera significación de los cuatro grados del dhyâna budista.
San Pablo reconoce en la entidad humana tres principios: cuerpo, alma y espíritu, correspondientes a las respectivas naturalezas física, psíquica y espiritual. Es muy explícito San Pablo al hablar de la anastasis o supervivencia después de la muerte corporal. Dice que el hombre tiene cuerpo psíquico de substancia corruptible, y cuerpo espiritual de substancia incorruptible (114).
También el apóstol Santiago especifica el alma, diciendo:

Porque esta sabiduría no es la que desciende de arriba, sino terrena, animal y diabólica (115).

Platón al hablar del alma (psyché) que cuando se identifica con el espíritu (nous) actúa recta y felizmente; pero que se extravía cuando se une a la naturaleza inferior (annoia). Pablo llama espíritu al principio que Platón denomina nous y Jesús llama corazón lo que Platón entiende por carne. Los griegos llamaban ..... (muerte) a la condición natural del género humano, y ..... (vida) a la condición regenerada. La primera estuvo en Adam y la segunda en Cristo, quien señaló a la humanidad el sublime sendero de la Vida eterna, como Gautama había señalado el del Nirvana. Ambos instructores indicaron un solo medio de lograr el fin: el colectivo ejercicio de la pobreza, la castidad y la contemplación, con desprecio de los bienes y goces ilusorios de este mundo.
Así dijo Gautama:

Entrad en esta senda y desvaneced vuestro pesar. Verdaderamente señalé el Sendero para arrancar los dardos del dolor. Vosotros mismos habéis de esforzaros en el logro, porque los budas tan sólo son predicadores. Quien entra en el Sendero queda desligado del impostor (116).

Y añadió Jesús:

Entrad por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición... Y todo el que oye estas mis palabras y no las cumple, semejante será a un hombre loco que edificó su casa sobre arena... Sígueme y deja que los muertos entierren a sus muertos (117).
No puedo yo de mí mismo hacer cosa alguna (118).

Vemos, pues, la analogía entre las enseñanzas budistas y cristianas, pues así como los cuidados del mundo y el apego a las falaces riquezas sofocan la palabra divina, así es preciso que el budista desvanezca toda ilusión para entrar en el Sendero por donde, lejos del revuelto mar de la vida, llegue a la tranquila ciudad de la Paz, a la verdadera dicha y bienaventuranza del Nirvana.
En parecidos yerros caen los traductores demasiado eruditos al traducir a los filósofos griegos, cuyo misticismo estropean hasta la confusión. Ejemplo de ello tenemos en que con toda evidencia derivó Anaxágoras del egipcio NOUT (119) la palabra nous (... ...) para denominar el espíritu universal (... ...), diciendo: “Todas las cosas estaban en el caos cuando Nous las puso en orden”. También llamó Anaxágoras Nous al Uno que gobierna a muchos. Según Anaxágoras, Nous es Dios, y el Logos era su emanación humana. Las facultades externas perciben los fenómenos por medio de los sentidos; tan sólo Nous es capaz de abarcar el noumeno o causa del fenómeno. No es preciso señalar la filiación puramente budística y esotérica del sistema de Anaxágoras en que culminó la escuela jónica, continuada con nuevas orientaciones hacia el conocimiento interno, por Pitágoras, Sócrates y Platón.
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IDEAS DE LOS FILÓSOFOS GRIEGOS
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Según Pitágoras, el alma es la semoviente unidad de tres principios, conviene a saber: nous, phren y thumos.los dos últimos participan de la naturaleza de los brutos. Únicamente el nous es el verdadero principio espiritual. Con esto queda desvanecido el error de que Pitágoras enseñara la doctrina de la transmigración de las almas en el grosero sentido que la interpretaba el vulgo, pues no enseñó en este punto ni más ni menos que lo enseñado por Gautama, de conformidad con la doctrina esotérica unánimemente seguida por todos los filósofos e instructores.
La escuela socrática es todavía más explícita en la exposición de esta enseñanza, que Sócrates fundaba en la realidad del interno yo figurado en el daimonia o el algo espiritual, que, según declaración del mismo filósofo, le guiaba por el camino de la sabiduría (120); es decir, que como hombre nada sabía Sócrates, pero el daimonia o daimonion, según también se le llama, le ponía en disposición de aprenderlo todo.
La escuela platónica derivó sus enseñanzas de la socrática, con más amplias investigaciones sobre la naturaleza del yo interno. Según Platón, el supremo Dios (Agathon) engendró en su mente el modelo (paradigma) de todas las cosas. El hombre está constituido de alma inmortal, alma mortal y cuerpo físico. El alma inmortal residía en el cerebro, y la mortal en un receptáculo adecuado en el tronco (121).
Resulta evidente, por lo tanto, que Platón reconocía en el hombre dos naturalezas: una interna, incorruptible y esencialmente idéntica a la Divinidad; y otra externa, mortal y corruptible.
Dice Plutarco sobre este particular:

Pitágoras y Platón consideran en el alma dos elementos: el racional (noético) y el irracional (agnoético). El principio o elemento racional es eterno, pues si bien no es Dios, procede de Dios. El principio o elemento irracional es perecedero.
El hombre es entidad compleja; pero se equivocan quienes lo creen compuesto de dos principios y se figuran que el raciocinio es propio del alma, en lo que yerran tanto como quienes lo atribuyen al cuerpo, pues el raciocinio (nous) sobrepuja al alma en mayor medida que el alma sobrepuja al cuerpo. Ahora bien, el alma (...) con el raciocinio (...) constituye la razón, y con el cuerpo la pasión, por lo que el nous es principio de virtud y vicio, y el cuerpo lo es de placer y de dolor: De la tierra nace el cuerpo, de la luna el alma, y del sol el espíritu.
De las dos muertes porque el hombre pasa, la primera le convierte de trino en dual, y la segunda de dual en uno. La primera muerte está bajo la jurisdicción de Demeter, porque el nombre dado a los Misterios (...) es parecido al de la muerte (...). por esta razón dijeron los atenienses que los difuntos estaban consagrados a Demeter. En cuanto a la segunda muerte, pertenece a la esfera de la luna y está bajo la jurisdicción de Proserpina. Tanto en una como en otra muerte interviene el celestial Hermes que súbita y violentamente arrebata el alma del cuerpo; pero Proserpina va separando con suavidad y en largo tiempo el raciocinio del alma. Por esto se le da el nombre de Monógena, unigénita o única engendrada, pues el principio superior del hombre se aísla de los inferiores de conformidad con las leyes de la naturaleza. Según nuestra fe, toda alma unida o no al nous, al separarse del cuerpo ha de vagar durante cierto tiempo, no el mismo para todos, por la región situada entre la tierra y la luna. Porque las almas de los inicuos y disolutos sufren allí el castigo de sus culpas, pero las de los justos y virtuosos se detinen allí hasta quedar purificadas de las imperfecciones contraídas por el contacto del cuerpo, y entretanto moran enfermizas en la Pradera del Hades hasta que al cabo del tiempo prefijado experimentan, como si del destierro volviesen, una sensación de gozo semejante a la que reciben los iniciados en los Misterios con entremezcla de turbación o admiración, según el ánimo de cada cual.
El demonio a que alude Sócrates, era el nous o Yo superior, consciente de las cosas divinas y, por lo tanto, puro sin que se mezclase con el cuerpo más de lo estrictamente necesario... Toda alma tiene el principio racional (...), sin el que el hombre no puede ser hombre; pero también tiene el principio de deseo carnal con el placer y dolor que le dan característica irracional. No todas las almas se mezclan en igual grado con esta naturaleza inferior. Algunas se sumen por completo en el cuerpo, y de aquí que en la vida terrena las avasalle el deseo y la pasión; otras se mezclan parcialmente; pero el principio superior nous permanece fuera del cuerpo y flota por encima de él como si lo cobijara en contacto con la parte superior de la cabeza a manera de un hilo que sostuviese la porción sumergida en el cuerpo, mientras no se deja dominar por los apetitos carnales. La porción sumergida se llama alma, y la no sumergida, la incorruptible, es el nous, que para el vulgo está dentro del alma y del cuerpo, como también se figura que la imagen está dentro del espejo que la refleja. Pero los entendidos saben que está fuera y la llaman demon (122).
La luna es el elemento de estas almas aisladas, porque se disuelven en la luna como los cadáveres se disuelven en la tierra. Las almas corruptibles de los que vivieron en la virtud y la honradez, pacífica y filosóficamente, sin entremeterse en negocios perturbadores, se desintegran en cuanto las abandona el nous, pues no quedan sujetas a los deseos y emociones pasionales.

Hasta aquí el texto de Plutarco.
El mismo Ireneo, tan enemigo de los filósofos paganos, cree en la naturaleza trina del hombre, según se infiere del siguiente pasaje:

... carne, anima spiritu, altero quidem figurante, spiritu, altero quod formatur, carne. Id vero quod inter haec est duo, est anima, quae aliquando subsequens spiritum elevatur ab eo, aliquando autem consentient carni in terrenas concupiscentias (123).

Orígenes dice por su parte:

Hay en el hombre tres principios: 1.º El cuerpo o carne, parte ínfima de nuestra naturaleza en que la serpiente inscribió con el pecado original la ley del pecado, por cuya influencia nos vemos inclinados al mal y en proporción a la frecuencia de las caídas nos unimos al diablo. 2.º El espíritu, de naturaleza semejante a la divina, en donde el dedo del creador grabó la eterna ley de justicia, por cuya influencia nos unimos e identificamos con Dios. 3.º El alma, principio medianero entre los otros dos, que como república entre dos bandos ha de aliarse precisamente con uno o con otro, pues se ve solicitada en ambos sentidos y es libre de elegir el lado hacia donde inclinarse. Si desligándose de la carne se une al espíritu, se espiritualizará; pero si se abandona a la concupiscencia, se materializará (124).

EL ALMA SEGÚN PLATÓN

Platón dice:

El alma es un principio capaz de actuar por sí mismo. Es anterior a todas las cosas porque fue engendrada antes del cuerpo, y de conformidad con la naturaleza dirige, mueve y gobierna el cuerpo. El alma alienta en todo cuanto se mueve, y también alienta en los cielos. Por lo tanto, el alma dirige todas las cosas en tierra, mar y cielos por sus propias actuaciones, que son: querer, considerar, cuidar, consultar, opinar, alegrarse, apesadumbrarse, confiar, temer, odiar, amar, juntamente con todos aquellos movimientos primarios que a estos otros acompañan... El alma es una diosa, y aliada con el nous, que es un dios, disciplina correcta y felizmente todas las cosas; pero si se alía con annoia, obra contrariamente en todo (125).

La escuela platónica coincidía con la budista en considerar negativa o inactiva la Esencia no manifestada. El mismo criterio regía en el concepto de la aniquilación. Según la escuela budista, cuando el espíritu llega al nirvana pierde la existencia, pero conserva la esencia, es decir, deja de manifestarse objetivamente, pero sin detrimento de la subjetividad. Este concepto equivale a la nada absoluta desde el punto de vista objetivo; pero desde el punto de vista subjetivo resulta como nada perceptible por los sentidos.
Estas citas, aunque algo prolijas, eran necesarias para demostrar, con mayor eficacia que toda otra argumentación, la coincidencia de las antiguas escuelas filosóficas con las enseñanzas de algunos Padres de la Iglesia, a pesar de que, según dice Laboulaye respecto de Gautama, “no estuvieran iluminadas por la luz de la revelación”. Sin embargo, tanto la filosofía griega como la teología cristiana deben al budismo y al induísmo sus elevados conceptos sobre el alma, el espíritu y la incognoscible Divinidad. no es, pues, extraño que los maniqueos, al advertir la identidad de las doctrinas budista y cristiana, tuvieran a Jesús por reencarnación de Gautama e identificaran a Cristo con Manú (126).
Jesús exponía las antiguas enseñanzas induístas al predicar la necesidad de apartarse del mundo y sus vanidades para entrar en el reino de los cielos (nirvana), donde “no se casarán los hombres ni las mujeres serán dadas en matrimonio, sino que vivirán como los ángeles”.
Por otra parte, Pitágoras también siguió la doctrina de Gautama al afirmar la identidad esencial del espíritu humano con Dios, y que para unirse al espíritu había de pasar el alma por sucesivos estados (127), durante cuyo proceso el thumos volvía a la tierra y se separaba el phren. Así es que la metempsícosis de Pitágoras, debidamente interpretada, era una serie de estados de experiencia y prueba disciplinaria con descansos en los refugios celestes (128) para educir la mente concreta y desligar al nous del phren (129).
Los escandas o residuos kármicos personifican metafísicamente las buenas o malas acciones que encarnan, por decirlo así, en un cuerpo sutil (130) que refleja el carácter moral del hombre durante su vida terrena.
La conciencia individual (ahankara) robustecida por la acción, es indestructible, pues como emanada de la Conciencia divina (soplo de Dios) no puede morir. De aquí los sufrimientos del hombre en cada encarnación, hasta que desecha todo pensamiento, deseo y pasión terrestres.
Veamos, pues, que los cuatro misterios de la doctrina budista han sido tan torcidamente interpretados como la sabiduría a que alude San Pablo al decir:

Esto no obstante, entre los perfectos hablamos sabiduría..., la que está encubierta..., la que no conoció ninguno de los príncipes de este siglo (131).
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LA CONDICIÓN DE DHYANA
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El cuarto grado del dhyâna budista (el fruto del samâdhi) que conduce a la suprema perfección (viconddham), tampoco fue interpretado correctamente por los orientalistas, a pesar de que Burnouf traduce con acierto la palabra viconddham por perfeccionado (132).
Al definir la condición de dhyâna, dice St.-Hilaire:

Cuando el asceta alcanza el cuarto grado, ya no experimenta ni el más leve sentimiento de beatitud, porque pierde toda memoria y queda impasible por su vecindad al nirvana. Sin embargo, esta absoluta impasibilidad no le impide al asceta ser en aquel mismo momento omnisciente ni de tener mágico poder, en lo cual vemos una flagrante contradicción que a los budistas les tiene tan sin cuidado como las demás en que incurren (133).

Verdaderamente, no hay tales contradicciones, y mal está suponerlas en las religiones de otros países cuando, aparte de las tres ramas romana, protestante y ortodoxa en que se dividió el cristianismo, menudean curiosamente las sectas. En prueba de que el budismo no se contradice en el punto señalado por St.-Hilaire, tenemos que los monjes budistas y el apóstol San Pablo coinciden en la expresión del mismo concepto. Dice San Pablo:

Por si de alguna manera puedo llegar a la resurrección de entre los muertos, no que la haya alcanzado ya o que sea ya perfecto... (134).

Análogamente, el budista del cuarto grado de ascetismo se llama rahat, porque produce todo linaje de fenómenos por la propia virtud de su liberado espíritu, y se mueve en los aires, se hace invisible, domina los elementos y obra toda suerte de maravillas que el vulgo mira como milagros (meipo). El rahat es un hombre perfecto, un semidios que llegará a ser dios al entrar en el nirvana (135).
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EL ESFUERZO PROPIO
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Dice Brian Houghton Hodgson:

El verdadero budismo transpone la frontera entre las mentes finita e infinita, y estimula al hombre a que por su propio esfuerzo alcance la divina perfectibilidad que ha de convertirle en dios (136).

Tristemente cruentos fueron los medios empleados para el prevalecimiento de los dogmas amañados por Eusebio e Ireneo, y sin embargo, los modernos teólogos no tienen más remedio que recurrir a la filosofía gentílica para explicar satisfactoriamente los misterios del reino de los cielos. El cristiano más erudito y piadoso de nuestros días no aventaja ni siquiera iguala en ciencia religiosa a los filósofos antiguos ni a los contemporáneos de allende los Himalayas, a pesar de que presume de verse asistido por la revelación divina.
El budista que sinceramente profesa la religión de sus padres especulativa y prácticamente, aunque su fe esté cegada por las supersticiones con que la adulteró la ambición clerical, es por término medio, en su conducta y en sus obras, más semejante a Cristo que la generalidad de los sacerdotes cristianos, cuyo fanatismo “condena eternamente” a cuantos no participan de sus creencias religiosas. El budista aventaja al cristiano en que tiene el deber de “honrar su propia fe sin denigrar la de otros pueblos” (137). El cristianismo degenera de día en día en mera especulación emotiva, al paso que el budismo demanda sobre todo y ante todo las buenas obras, vivificadas por el amor a todo ser viviente.
El hombre convencido de que todo lo ha de lograr por su propio esfuerzo, sin que otro carague con las consecuencias de sus culpas, está en condiciones cien veces más favorables de mejoramiento, que aquel otro a quien se le dice que puede borrar los más horribles crímenes y quedar tan blanco como la nieve con sólo confiar en un Dios que, según dice Volney, se alimentó un día en la tierra y hoy sirve de alimento a las gentes.
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CAPÍTULO VII
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Nada se sabe de cierto acerca de los dogmas de los drusos;
pero entre sus vecinos era general la creencia de que
adoraban un ídolo en figura de becerro.-
KING: Los gnósticos y sus huellas.

¡Oh!, señores de la Verdad inmaculada que eternamente
giráis en ciclos: salvadme de la aniquilación en esta esfera
de doblez.-Ritual egipcio de difuntos.

Acertadamente consideraba Pitágoras el inefable nombre
De Dios como la clave de los misterios del universo.-
PANCOAST: Luz roja y azul.


Más adelante trataremos de las principales sectas del cristianismo, tildadas de heréticas, que se formaron secretamente en los cuatro primeros siglos de nuestra era.
De los ofitas y nazarenos pasaremos a sus continuadores, que todavía subsisten hoy en el monte Líbano con el nombre de drusos, y en las cercanías de Basra o Barsorah (Persia) con el de mendeanos o discípulos de San Juan. Todas estas sectas se relacionan muy de cerca con el punto que vamos considerando, pues son de origen cabalístico y profesaron un tiempo la esotérica religión de sabiduría y reconocieron por supremo Dios el inefable Nombre de los Misterios. Comparemos estas antiguas sectas con las de nuestros días, y terminaremos echando una rápida ojeada a la Compañía de Jesús y a la masonería moderna, esa eterna pesadilla de la Iglesia romana. Todas ellas, excepto la masonería actual, estuvieron más o menos relacionadas con la magia, así teórica como práctica, y todas ellas, sin exceptuar la masonería, fueron acusadas de impiedad, demonolatría y libertinaje.
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SECTAS CRISTIANAS
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No es nuestro propósito escribir la historia de estas sectas, sino tan sólo compararlas con las que posteriormente derivaron del cristianismo, para demostrar con auxilio de los hechos lo injusto de las imputaciones lanzadas contra ellas y contra los estudiantes de la ciencia secreta.
El flujo de los tiempos engulló una tras otra las primitivas sectas cristianas, excepto una que todavía sobrevive en su primitiva integridad y sigue enseñando la doctrina de su Fundador y atestiguando su fe con multitud de obras. Las movedizas arenas en que se agostaron los demás vástagos del cristianismo fueron terreno de firme raigambre para la secta a que nos referimos. Arrojados de su patria, se refugiaron en Persia los directos descendientes de los discípulos del Bautista, que residieron en las orillas del Jordán, donde su jefe bautizaba a cuantos creían en el enviado de Dios. Forman hoy una población de más de treinta mil almas, y aunque se les llama impropiamente “cristianos de San Juan”, les cuadraría mejor su antiguo nombre de nazarenos o por lo menos el moderno de mendeanos; pero en modo alguno cabe llamarlos cristianos en el sentido latino, pues no creen que Jesús fuese Cristo ni en su mediación redentora ni aceptan el Nuevo Testamento ni adoran al Jehovah bíblico. Por lo tanto, cabe inferir que Juan el Bautista, fundador de la secta, tampoco adoraba a Jehovah, y no debiera figurar en los relatos bíblicos ni en el santoral romano. Si el Dios de los nazarenos era Ferho y el Bautista un enviado de Dios, es decir, de Ferho, debió bautizar y predicar en nombre de Ferho. Ahora bien; si Juan bautizó a Jesús, lo bautizaría seguramente con arreglo a su doctrina, y en consecuencia, también creería Jesús en Ferho o Faho, como los nazarenos le llamaban, según hemos de inferir del silencio que guarda Jesús acerca del nombre del “Padre”.
No parece disparatada la hipótesis de que el nombre Faho es una de tantas corrupciones dde la palabra Fho o Fo, como los chinos y tibetanos apellidan a Gautama, que en el Nepal es más conocido por Fo que por Buda. El Mahavânsa demuestra que en el Nepal se difundió muy tempranamente el budismo, y la historia nos dice que durante el siglo I antes de J. C. abundaban en Siria y Babilonia los monjes budistas (1), y que el supuesto caldeo Budaspo estableció la secta de los sabianos o bautistas (2).
Ya expusimos en líneas generales el credo religioso de los bautistas, almogtasilas o nazarenos, de cuyo Código hemos entresacado no pocos pasajes. Perseguidos de muerte, se unieron a los nestorianos, por lo que se les confundió con estos en la común denominación de cristianos, hasta que se les deparó ocasión favorable de recobrar su colectiva personalidad, sin retener el calificativo de cristianos, a pesar de que los consideran los autores eclesiásticos por herejes cristianos, con el deliberado propósito de invalidar cuanto en sus enseñanzas revele el carácter del primitivo cristianismo.
Sin embargo, esta secta, tan olvidada por los investigadores, es un fertilísimo campo de exploración exegética, pues no cabe duda de que su doctrina religiosa, inalterada en el transcurso de los siglos, la profesó San Juan Bautista, cuyas manos derramaron las aguas del Jordán sobre la cabeza de Jesús, a quien se confesó indigno de desatar la correa del zapato. Además, Jesús era, según la carne, primo hermano de Juan, y en el momento del bautismo se abrieron los cielos y el Espíritu de Dios descendió en figura de paloma sobre el bautizado, al propio tiempo que una voz exclamaba desde lo alto: “Éste es mi Hijo el amado, en quien me he complacido” esto supuesto, ¿cómo han de ser herejes los nazarenos contemporáneos, cuyas creencias en nada discrepan de las de su maestro Juan?
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MODERNOS NAZARENOS
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Cuando, en el siglo XVII, los misioneros persas descubrieron la existencia de esta apartada comunidad, desconocida hasta entonces de los europeos, echaron de ver que el Cristo del Nuevo Testamento era para ellos un falso profeta y que rechazaban, por igualmente tenebrosos, los dogmas judíos y cristianos. No cabe hallar testigos más fidedignos ni mejor enterados que los nazarenos, contra la tergiversación por la cual nos representan los teólogos cristianos a Juan el Bautista como precursor del Cristo, pues desde un principio tuvo la escuela nazarena por impostura el carácter redentor atribuido a Jesús y por divinidad subalterna el Jehovah de los hebreos, equivalente al Ilda Baoth de los ofitas. Mal día será para el cristianismo aquel en que un valeroso y sincero investigador recabe de los jefes nazarenos licencia para traducir sus libros secretos y compilar sus venerables tradiciones, pues se equivocan los eruditos al suponer que la literatura sagrada de los nazarenos no pasa de cuatro tratados didácticos y el Código que por obligación han de leer todos los domingos a puesta de sol.
Esta investigación de la verdad nos lleva por sendas muy apartadas para evitar los obstáculos con que la astucia clerical entorpece los pasos de quien por las ordinarias vías trata de indagar el origen de las ideas religiosas. El cristianismo dogmático quedó en tela de juicio desde que la ciencia tuvo alientos bastantes para acusarlo públicamente, según vamos viendo en esta obra. ¿Qué hay de verdad en la teología dogmática? ¿Cuál es su primitivo origen? ¿Qué sectas la transmitieron? Para responder es preciso bosquejar la historia de la religión de sabiduría en su paso a través de todas las modalidades confesionales del mundo, porque entraña sin adulteración la Doctrina Secreta, que es la verdad.
Aunque nuestros estudios de investigación nos lleven de unos asuntos a otros, tenemos motivo fundado para comparar críticamente dos sectas distantes en el orden cronológico, pues conviene recordar que el principal objeto de esta obra es el análisis de los sistemas religiosos y la indagación de sus orígenes. El mayor impedimento en esta labor nos lo opone la Iglesia romana, en cuyos ocultos fundamentos hemos de ahondar para descubrir la férrea trabazón en que apoyó sus hoy vacilantes pasos.
Empecemos por analizar las doctrinas de los ofitas, nazarenos y drusos, cuyos diagramas discreparán de las falaces disquisiciones de Ireneo, Teodoreto y Epifanio, con mayor motivo por estar apoyados en las doctrinas de algunos cabalistas íntimamente relacionados con los misteriosos drusos del Líbano. Los okhalos de Siria, o espirtualistas, como también se les llama, poseen gran copia de manuscritos antiguos que corroboran nuestras aseveraciones en la materia que vamos considerando.
El diagrama ofita considera a Bythos o Abismo como emanación femenina y le asigna funciones equivalentes a las del Pleroma gnóstico, aunque en región más elevada, mientras que el espuesto por los Padres de la Iglesia atribuye a Bythosla significación de Causa primera. Como en el sistema cabalístico, simboliza Bythos el infinito e ilimitado caos, cuyas tinieblas velan el primario y desconocido Motor de todas las cosas. Es idéntico concepto al de Shekinah, que vela a En Soph. El nombre de ... Iao) señala el punto dondese presume que reside el Desconocido, y alrededor de este nombre se lee la inscripción: CEMEC ..... ..... (El eterno sol Abrasax) (3).
Del insondable abismo surgen unas espirales dispuestas en círculo que simbolizan el ciclo máximo (...) compuesto de otros menores. En el interior de estas espirales cuyas vueltas sigue, está la serpiente, el andrógino emblema de sabiduría y eternidad. El ciclo representa a Ennoia (Mente divina) y la serpiente representa la sombra de la Luz (Agathodaimon u Ophis). Ambos principios constituyen unitariamente el Logos de los ofitas, que se desdobla en los opuestos principios de bien y mal, inmutables y eternos. Este símbolo da la razón de que los ofitas tributaran culto a la serpiente enroscada en torno de una tau o del pan sacramental. Ennoia y Ophis son conjuntamente el Logos; pero separadamente es Ennoia el Árbol de Vida y Ophis el Árbol de la ciencia del bien y del mal. Así se comprende que Ophis, no obstante simbolizar la sabiduría divina, induzca a la primera pareja humana (4) a comer de la fruta prohibida.
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SISTEMA OFITA
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Pero tanto la Serpiente como el Árbol de la ciencia y el Árbol de la Vida son símbolos traídos de la India, donde llaman Árbol de la Ciencia y de la Vida al banano (arasa-maram) que allí se tiene por sagrado desde que Vishnú en uno de sus avatares reposó bajo su vasta copa para enseñar filosofía a los hombres. La protectora sombra de este rey de las selvas servía de cátedra a los gurús que aleccionaban a sus primeros discípulos en la inmortalidad y les iniciaban en los misterios de la vida y de la muerte. Los javaleímes del colegio sacerdotal caldeo enseñaron a los hijos de los hombres de modo que pudieran sucederles en su ministerio. Aun hoy día el Foh-tchu (5) reside en el Fohmaëyu (templo de Buda) sito en la cumbre del Kuinlongsang (la gran montaña) (6), y opera sus mayores prodigios bajo el Árbol de la Ciencia y de la Vida (Sung-Ming-Shu), pues la ignorancia es la muerte y únicamente la ciencia confiere la inmortalidad. Este maravilloso espectáculo ocurre cada tres años, cuando en aquel santo paraje se reúne innumerable multitud de budistas venidos en peregrinación de la China entera.
A Ilda-Baoth, el “Hijo de las Tinieblas” y creador del mundo material, se le suponía residente en el planeta Saturno. Esta circunstancia le identifica todavía más con el Jehovah de los judíos, que según los ofitas era el mismo Saturno, y por ello no le daban el nombre sinaítico. De Ilda-Baoth emanaron seis entidades espirituales residentes en los siete planetas, conviene a saber: Saba en Marte; Adonai en el Sol (7); Ievo en la Luna; Elio en Júpiter; Astaphoi en Mercurio (8), y Uraïos en Venus (9). Estos siete planets son, según el sistema ofita, idénticos en naturaleza y funciones a los sapta loka (siete lugares) de los induístas, es decir, las siete esferas de los mundos superior e inferior equivalentes a las siete esferas cabalísticas, aunque para los ofitas son esferas inferiores. Los monogramas de estos planetas gnósticos son los mismos de los budistas, con leves diferencias respecto de las ordinarias mansiones astrológicas. En las notas explicativas que acompañan al diagrama aparecen frecuentemente los nombres de Cirentio (discípulo de Simón el Mayo), Menander, Parcha (10) y otros gnósticos que no citan los Padres de la Iglesia.
Por otra parte, el autor del diagrama reclama para su secta mayor antigüedad de la que se le atribuye, y para ello se funda en que sus antepasados construyeron los templos dracontianos, aun los de más allá de las “aguas magnas”. Dice además que el “Justo”, portavoz o paraninfo del eterno Eón (Christos), envió a sus discípulos por el mundo bajo la dual protección de Sigé (el Logos, el Silencio) y de Ophis (Agathodaemon). El autor alude sin duda alguna a la expresión de Jesús: “Sed cautos como serpientes y cándidos como palomas”. El diagrama representa a Ophis, equivalentemente al egipcio Cnuphis, Kneph o dracontia, en figura de sierpe erguida sobre la cola, con coronada y radiante cabeza de león en cuyos rayos lleva las siete vocales griegas, una en cada rayo, como símbolo de las siete esferas celestes. Esta representación es muy conocida de cuantos están familiarizados con las joyas gnósticas (11), y está copiada de los Libros de Hermes. También es una modalidad de Ophis el Verbo que el Apocalipsis describe como “semejante al Hijo del Hombre”, con corona de siete estrellas.
El diagrama nazareno es, con leve alteración de nombres, el mismo de los gnósticos, quienes indudablemente lo copiaron de aquél con añadidura de unas cuantas denominaciones entresacadas de los sistemas basilideano y valentiniano. Para mayor claridad expondremos sinópticamente ambos sistemas:
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SISTEMAS COMPARADOS
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SISTEMA NAZARENO SISTEMA GNÓSTICO-OFITA
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Trinidad primaria Trinidad primaria
(Oculta en la Unidad) (Oculta en la Unidad)
FERHO.-Vida que no es Vida. El supremo Dios. La Causa eficiente de la Luz. El Logos in abs-Condito. El agua del Jordán máximo agua de Vida o Ajar, principio femenino. Unidad en la Trinidad simbolizada en ISH AMON. IAO.-Nombre inefable de la Divinidad desconocida.El eterno y espiritual Sol Abrasax. Unidad oculta en el Caos o Abismo (Bythos, elemento femenino). El círculo sin circunferencia que contiene los arquetipos de todas las formas.
Trinidad secundaria Trinidad secundaria
(Manifestación de la primaria) (Manifestación de la primaria)
MANO.-Rey de Luz y Vida (Rex Lucis). VIDA Primaria. Hombre arquetípico.JORDÁN.-Manifestación del Jordán máximo (aguas de gracia). Segunda VIDA.ABATUR.-El Padre superior.- Tercera VIDA.De esta Trinidad emana la Duada de las entidades Ledhaio y Fetahil, perfecto el primero e imperfecto el segundo. Jordán o el Señor de todos los Jordanes se Manifiesta en Netbto, emblema da la fe sin obras (12). ENNOIA.-Mente.OPHIS.Agathodaemon.SOPHIA.-Sabiduría andrógina, que fecundada por la divina Luz emana a Christos y Achamoth, perfecto el primero e imperfecto el segundo.De Achamoth emana Ilda-Baoth (Demiurgos), creador del mundo material y las formas inanimadas, emblema de las obras sin fe (12).

Además, los siete genios planetarios que, según los ofitas, emanaron sucesivamente uno de otro, equivalen a los “siete demonios estelares” del sistema nazareno (13) que “engañan con imposturas a los hijos de Adán”. Estos siete demonios son: Sol, Venus (14), Nebu (15), Sin (16), Kiun (17), Bel (18) y Nerig (19).
Según los ofitas, Christos es el jefe de los siete Eones o los siete Espíritus de Dios mencionados en el Apocalipsis. Análogamente tienen los nazarenos sus siete eones o genios benéficos, cuyo jefe Mano (Rex Lucis) equivale al Christos de los ofitas (20).
En la Iglesia cristiana antes de la Reforma y después en la romana, no encontramos ni más ni menos que cuanto acabamos de ver en estos sistemas, sin necesidad de añadir a la demostración un cuadro sinóptico del sistema judío-cristiano que acabara de corroborar la consubstancialidad de las cosmogonías induísta, mazdeísta, caldea, cabalista, gnóstica, nazarena y cristiana, a pesar de los esfuerzos que anualmente realizan las misiones católicas para propagar sus creencias entre los paganos.
En las joyas gnósticas descritas por King (21) aparece frecuentemente repetido el nombre de Iao, que suele confundirse con el de Ievo, correspondiente a uno de los genios antagonistas de Abraxas; pero ni uno ni otro han de equipararse al Jehovah de los judíos, por lo que conviene fijar la significación de este último nombre. En efecto, muy extraño nos parece que tantos y tan eruditos arqueólogos no advirtiesen que hubo más de un Jehovah, y que no rechazaran la suposición de que lo inventó Moisés.
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EL NOMBRE DE IAO
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Iao es seguramente un título de la suprema Divinidad, y forma parte del inefable nombre; pero ni tuvo origen hebreo ni tampoco lo emplearon exclusivamente los hijos de Israel, pues aunque Moisés hubiese designado con dicho título al espíritu tutelar del “pueblo escogido”, no era esto razón suficiente para que los demás pueblos lo consideraran como el supremo Dios. Negamos en redondo esta suposición. Además, está demostrado que Iao o Yaho fue desde un principio nombre misterioso (... y ...), pues no empezó a pronunciarse hasta el reinado de David, ya que antes de esta época en rarísimos nombres propios entraba la letra iah o jah como elemento prosódico. Es muy verosímil que como David residió algún tiempo entre los sirios y los filisteos (22) aprendiera de estas gentes el nombre de Jehovah. Por otra parte, David confirió la dignidad de sumo sacerdote a Zadok, de quien derivó la escuela de los zadokitas o saduceos y fue proclamado rey en Hebrón (...) (23) donde se celebraban los ritos de los cuatro dioses misteriosos. Ni David ni Salomón siguieron estrictamente la ley de Moisés, pues desde un principio manifestaron su deseo de construir un templo dedicado a ..., por el estilo de los erigidos por Hiram en honor de Hércules y Venus, Adonis y Astarté.
Dice Fürst sobre el particular:

El antiquísimo nombre de Yâho que en griego se escribe ... parece haber sido el místico nombre con que los semitas designaron al supremo Dios, y sin duda alguna lo aprendió Moisés cuando su suegro Jethro, sacerdote cainita de Midian, le inició en la cueva de Hor-eb. La antigua religión caldea, cuyas huellas se descubren entre los neoplatónicos, llamaba ... (...) a la suprema Divinidad entronizada sobre los siete cielos, el espiritual principio de Luz denominado Nous (24) por los griegos, quienes también le consideraron como Demiurgo (25), y equivalía en concepto al misterioso e inefable Yâho de los hebreos, que sólo se comunicaba a los iniciados, los fenicios llamaban asimismo ... al Dios supremo, cuyo triliteral nombre mantenían secreto (26).

Otros investigadores van más allá de Fürst para indagar el origen de este divino nombre en pueblos de todavía mayor antigüedad, pues en idioma sánscrito tenemos las palabras Jah, Jaya, Jaa y Jaga, de donde bien pudiera derivarse el nombre de la carroza del festival de Jaga-nath, vulgarmente llamada Jaggernâth. Por otra parte, Javhe significa “el que es”, y el orientalista Spiegel (27) opina que el nombre persa Ahura nace de la raíz sánscrita ah, cuya fonética es as, de donde asu (exhalar), que con el tiempo llegó a significar espíritu (28).
Así como Rawlinson afirma resueltamente la influencia védica de los arios en la primitiva mitología caldea, según demuestra la ya probada identidad de Dag-on y Vishnú, de la misma manera cabe demostrar la filiación índica del nombre .... el más antiguo nombre latino de Dios es JU o JOVIS, que los romanos consideraban en sus dos aspectos, masculino y femenino. Cuando masculino era JU-piter (29) o sea Ju el padre, y cuando femenino era JU-no (30) o sea Ju el cohonortador (31).
Max Müller observa que si bien la palabra dyaus (cielo) no es del género masculino en sánscrito ordinario, aparece como tal en los Vedas, comprobándose de esta suerte la identidad de Zeus griego con el Dyaus védico (32).
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EL NÚMERO DIEZ
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Para desentrañar el verdadero significado del nombre IAO y comprender por qué era el de la suprema y misteriosa Divinidad, hemos de inquirir su origen en la simbología de los pueblos primitivos y beber en las fuentes más antiguas. Los Libros de Hermes dicen que “el número DIEZ es la madre del alma y que le están unidas la vida y la luz; porque el número uno nació del espíritu y el número diez nació de la materia (33). La unidad engendró el diez; el diez engendró la unidad” (34).
Tres métodos hay para descubrir el sentido cabalístico de las letras, palabras y frases, conviene a saber: el gemántrico, el temúrico y el atbáquico.
El primero, cuyas reglas da la gemantria, es esencialmente aritmético, y consiste en aplicar a las letras de una palabra el sentido numeral, tanto por su configuración geométrica como por su significado particular. El método de la themura se vale del anagrama para descubrir el sentido de una palabra, y así vemos que dos siglos antes de la era cristiana, el rabino Akiba llamaba al UNO el espíritu del Alahim de las vidas (35). Además, los más antiguos diagramas cabalísticos representan los diez sephirotes por ruedas o círculos y por una columna derecha el hombre arquetípico (Adam Kadmon), y así dice el rabino Akiba: “Ruedas y serafines y las santas criaturas”.
El tercer sistema de interpretación cabalística, el athbach, consiste en disponer las letras del alfabeto par a par en tres filas, de modo que todos los pares de la primera fila valgan numéricamente diez. En el sistema de Simeón ben Shetah (36), el par superior, el más sagrado de todos, va precedido del 10 pitágorico. Tenemos, por lo tanto, que el nombre IAO, tal como aparece en las inscripciones, está compuesto del número diez en su significado literal con interposición de la letra A, o sea el alfa y el omega de las cifras del sistema decimal, que encierran en profunda alegoría el concepto de la Causa primera tal como se lo forjaron los pueblos primitivos, esto es, como creadora Divinidad andrógina manifestada en sus obras, cuyo aspecto masculino era el invisible y vivificador espíritu y el femenino la madre naturaleza.
Esto entendido, echaremos de ver que IAO significa etimológicamente “Aliento de Vida”, simbolizado en la A colocada entre el principio masculino erecto en el I y el principio femenino representado en la forma oval del o.
Según ya hemos dicho, el sánscrito as significó primitivamente “respirar”, y después por extensión “vivir” o “existir”. Sobre esto, dice Max Müller que de as se derivan asu (soplo) y Asura, nombre antonomásico d la Divinidad, en la acepción del que alienta, o mejor todavía, el que infunde aliento (37). En lengua hebrea ah y iah significan vida. Cornelio Agripa en su tratado: Preeminencia de la mujer, pone de manifiesto la analogía entre el nombre de Eva y el simbólico Tetragrámaton, inefable nombre de la Divinidad. los nombres antiguos estuvieron siempre relacionados con las cosas significadas, y por lo que se refiere al de la Divinidad, resulta clara la insinuación de loa cabalistas judíos acerca de la interposición hebrea de la letra H si se tiene en cuenta que “Abram la tomó de su mujer Sarah y la puso en medio de su propio nombre”. Puede objetarse que no está averiguado todavía en qué época aparece por primera vez el cero en los manuscritos e inscripciones de la India; pero de todos modos, el caso en cuestión ofrece indicios lo bastante vehementes para determinar la probabilidad. Según Max Müller, las palabras cipher (guarismo) y zero (cero) eran sinónimas, y demuestran la filiación arábiga de nuestras cifras o caracteres numerales (38).
La palabra cifra deriva de la árabe cifron que significa vacío, y a su vez arranca por traducción del vocablo sánscrito synya que quiere decir nada. Los árabes tomaron de la India los signos de la numeración y nunca se atribuyeron su descubrimiento (39). En cuanto a los pitagóricos, nos dice Boecio en su Geometría, compuesta en el siglo VI, que las cifras pitagóricas (40) empezaban en el 1 y terminaban en el 0. Además, asegura Porfirio apoyado en el Moderatus pitagórico (41), que los guarismos de este filósofo eran símbolos jeroglíficos por cuyo medio expresaba los conceptos referentes a la naturaleza de las cosas.
Pero si en los más antiguos manuscritos de la India no se encuentran indicios de la notación decimal, pues Max Müller sólo descubrió en ellos las nueve iniciales de los nombres sánscritos de las cifras, tenemos las pruebas necesarias en la imaginería sagrada de los templos. Sabemos que Pitágoras aprendió en la India, y así lo confirma Max Müller al decir que los neopitagóricos enseñaron a griegos y romanos la numeración cifrada de los indos, que aplicaron a la tabla llamada pitagórica. De esto se infiere que, aunque los neopitagóricos conocieran todo el sistema antes de la fundación de Alejandría (42), el propio Pitágoras conoció tan sólo nueve cifras. Que los neopitagóricos conocieron las diez cifras, nos lo demuestra el siguiente pasaje de Aristóteles:

Algunos filósofos opinan que las ideas y los números son diez en conjunto y de la misma naturaleza unas y otros (43).

Basta esto para convencernos de que la escuela pitagórica conocía la notación decimal cuatro siglos, por lo menos, antes de J. C., pues Aristóteles no parece atribuir su invención a los neopitagóricos.
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IMÁGENES SIMBÓLICAS
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Por otra parte, según ya dijimos, la imaginería de los templos antiguos nos suministra pruebas concluyentes. Una de ellas es que Vishnú está representado en su segundo avatar en figura de tortuga que sostiene una columna cilíndrica, sobre la cual está sentada la ilusoria imagen de Vishnú con todos sus atributos, que respectivamente lleva en las cuatro manos: una flor, una maza, una concha y un disco, sostenido este último sobre el índice levantado en la misma posición de la cifra I, de modo que el disco representa muy verosímilmente el cero. Igual aspecto ofrece la representación de Vishnú en su primer avatar, cuando sale de la boca del pez (44). También aparecen representados con el disco sobre el índice extendido hacia arriba el bengalés Durga de diez brazos, el gigante Ravana, de diez cabezas, y las imágenes de Indra. Dicho atributo simbólico es la figura plástica del “retoño de la primavera” (45).
Los templos dedicados a Jaggarnâth son los que los indos tienen en mayor veneración, pues todas las sectas adoran igualmente al dios Jagg-arnâth, y le sobrenombran “el Señor del mundo”. Es la divinidad de los Misterios y son de configuración piramidal todos sus templos, cuyo mayor número está en Bengala. No hay otro nombre deífico de tan variadas etimologías y tan distintas fonéticas como Iaho. Los rabinos posteriores a la cautividad hubieron de valerse de los puntos masotéricos para dar al nombre de Jehovah la interpretación de Adonai o Señor; y Filo Biblo lo silabea con las letras griegas ..... - ...... Teodoreto dice que los samaritanos lo pronunciaban Iabe (Yahva) y los judíos Iaho, equivalente a I-ah-O. Diodoro afirma que, según los judíos, Moisés daba a Dios el nombre de Iao. Esto nos mueve a repetir, apoyados en la autoridad de la misma Biblia, que Moisés ignoró el nombre secreto de Dios hasta que fue iniciado por su suegro Jethro, pues cuando el Señor se le aparece en la zarza ardiente e incombustible, le dice: “El Señor Dios de los hebreos nos ha llamado” (46), para distinguirse de los dioses ajenos. Si hemos de juzgar a Jehovah por lo que de él nos dice la historia de Israel, no es de presumir que la irascible deidad sinaítica acogiera favorablemente a Cristo en caso de venir al mundo en los días del éxodo hebreo. Además, el “Señor Dios de Israel” manda a Moisés que le llame Jehovah (47), lo cual contradice con mengua de la veracidad jehovaniana y de la revelación divina aquel otro pasaje según el que Abraham edificó un altar en honor de Jehovah-jireh (48).
Por lo tanto, conviene distinguir entre el Iao de los Misterios, venerado desde la más remota antigüedad por los iniciados de todos los países, y los fonéticos remedos del mismo nombre, tan desdeñados por los gnósticos.
Como los cristianos han cargado, a imitación del Azazel del desierto, con las culpas de la nación judía, repugnan confesar que el titulado “pùeblo escogido” no fue su predecesor en monoteísmo, sino tan idólatra como sus vecinos, hasta época muy posterior de su historia. Los sagaces talmudistas se resguardaron durante muchos siglos de toda acusación tras los puntos masotéricos; pero como la verdad ha de prevalecer al fin en todo, sabemos hoy que el nombre Ihoh (...) ha de leerse Iahoh o Iah y no Jehovah. El Iah de los hebreos es evidentemente el Iacchos (Baco) de los Misterios, de quien esperaban las almas su liberación, e indistintamente se le denominaba Dionysio, Iacchos, Iahoh y Iah (49).

EL CABALLO DEL SOL

Así, pues, estaba Aristóteles en lo cierto al identificar a Jon ... con Ormuzd y a Plutón con Ahriman, pues el Dios de los cielos, Ahuramazda, monta en una carroza tirada por el caballo del sol; y según cita Dunlap, concuerda con esta alegoría aquel pasaje que dice:

Alaba por su nombre Iah (...).
Al que galopa por los cielos a caballo (50).

El mismo Dunlap nos dice que los árabes llamaban Iok a Iah y lo simbolizaban en figura del caballo del sol, equivalente al Dioysio de los griegos (51); y añade que Iah es la pronunciación suavizada de Iach, por mudanza de la ... ch en ... h, y la s suaviza la h. Los hebreos expresaban la idea de vida indistintamente por una ch o por una h, pues tanto chiach como hiah significan ser; y así Iach equivale a “Dios de Vida” y Iah a “Yo soy” (52).
Por lo tanto, bien podemos citar aquel pasaje de Amonio que dice:

Ogugiâ me llama Baco; Egipto cree que soy Osiris; los musianos me titulan Ph’anax; los indos dicen que soy Dionysio; los misterios romanos me dan el nombre de Liber; y los árabes el de Adonis.

A esto cabe añadir que el pueblo escogido le llamaba Adonai y Jehovah.
Otra prueba de la incomprensión en que se ha tenido la antigua doctrina secreta nos la proporciona la persecución de los templarios por la Iglesia, que les acusaba de adorar al diablo en figura de un macho cabrío llamado Bafomet. Sin escudriñar los antiguos misterios masónicos no hay masón alguno de los que saben algo, que desconozca la verdadera relación entre Bafomet y Azazel, el cabrío expiatorio del desierto (53), duyo carácter y significado adulteraron deplorablemente los traductores de la Biblia.
Dice Lanci (54) sobre el particular:

Este terrible y venerable nombre de Dios se ha convertido en un diablo, una montaña, un desierto y un cabrío por obra de los comentadores bíblicos (55).

Mackenzie observa muy atinadamente:

El nombre Azazel ha de descomponerse en Azaz y Él, pues aunque significa “Dios de la Victoria”, en este pasaje quiere decir autor de la muerte en contrposición a Jehovah o autor de la vida, quien como tal recibía una cabra en sacrificio (56).

Ahora bien; la Trimurti es abstractamente una e indivisible; pero se disciernen en ella tres personas resumidas en una, sin menoscabo de sus peculiares atributos, pues mientras abstraemos la persona de Brahma como representación de las tres, Vishnú es el autor de vida, el creador y conservador del universo, y Siva es el autor de la muerte, es decir, el destructor del universo. muerte al que da vida: vida al que da muerte. Simbólica antítesis, cuya belleza advierte Gliddon (57). Así se comprende el aforismo cabalístico que dice: Deus est daemon inversus. Así se ve que la cruel persecución de la Iglesia a los gnósticos, cabalistas y los relativamente inocentes masones, tuvo por móvil el afán de borrar todo vestigio de la filosofía antigua por temor de que en ella se descubriesen las raíces de sus dogmas teológicos.
Desgraciadamente, la divina semilla en abundancia sembrada por el dulce filósofo judío, no ha fructificado ópimamente. Si desde la bienaventurada región en donde mora posara su melancólica mirada en este mundo el que aconsejó la brevedad y secreto de la oración, vería que su semilla no cayó entre rocas ni en los bordes del camino, sino en suelo pletóricamente abonado con supercherías y sangre humana.
Dice el sincero apóstol Pablo:

Porque si la verdad de Dios por mi mentira creció a gloria suya, ¿por qué soy yo todavía juzgado como pecador? Y no que hagamos males para que vengan bienes (58).

No es posible que debamos creer inspirada por Dios semejante confesión que explica, pero no excusa, la teoría según la cual “son lícitos y meritorios el engaño y la mentira cuando favorecen los intereses de la Iglesia” (59). Plenamente se valieron de esta teoría el armenio Eusebio, consumado maestro en las artes del embuste, y el inocentón de Ireneo, que miraba la Biblia como a través de un caleidoscopio. Ambos tuvieron por secuaces todo un ejército de piadosos asesinos que llevaron la impostura hasta el punto de proclamar la licitud del asesinato, siempre que contribuyese al afianzamiento de la nueva religión (60). El espíritu clerical de estos fanáticos culminó en el emperador Constantino, de quien, no obstante sus crímenes (61), dice Ireneo que fue favorecido por la celeste visión del lábaro con el famoso lema: In hoc signo vincis. A la sombra del estandarte imperial creció la Iglesia cristiana, que apenas había dado algunos pasos desde los días de Ireneo, y se erigió en soberana y árbitra dueña del mundo.
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LA INVENCIÓN DE LA CRUZ
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Probablemente el lábaro facilitó el modelo de la verdadera cruz, que más tarde se había de encontrar con tanta complacencia de la voluntad imperial allí donde jamás hubo cruz alguna; pero era preciso corroborar la visión mediante un milagro, de que impíamente dudan críticos tan severos como Lardner. Sin embargo, hemos de creer en la invención de la cruz, so pena de vernos calificados de infieles, a pesar de que, según demostraría una cuidadosa comprobación, los gragmentos de la “verdadera cruz” se han multiplicado más prodigiosamente todavía que los dos peces y los cinco panes de la invisible panadería. Siempre que conviene echar mano de un milagro, se queda sin lugar propio el hecho descarnado y es preciso que la fábula suplante a la historia.
Si al cabo de diecinueve siglos recibe el Fundador del cristianismo veneración más o menos profunda en todos los países del globo, nadie nos quita la libertad de pensar que él sería el primer sorprendido si escuchara las doctrinas que se predican en su nombre. Desde un principio prevaleció el sistema de falsificaciones deliberadas. De los altercados que con Tolomeo tuvo Ireneo se infiere cuán resuelto estaba éste a ofuscar la verdad y establecer una iglesia exclusivamente suya sobre las ruinas de las siete primitivas iglesias a que alude el Apocalipsis. Es una prueba evidente contra la que nada puede la fe ciega. La historia de la Iglesia afirma que la predicación de Cristo sólo duró tres años, en lo que discrepa notablemente el Evangelio de San Juan de los otros tres; pero le estaba reservado a Ireneo demostrar a la posteridad que ya en el año 180 de nuestra era (62), las lumbreras de la Iglesia, entre las cuales él mismo se contaba, nada sabían de cierto o mentían a sabiendas y transcabalaban las fechas para cohonestar sus adulteraciones.
Tan afanoso andaba el buen Padre de desbaratar toda objeción a sus planes, que ninguna falsedad le parecía excesiva. Afirmaba Tolomeo que Jesús era demasiado joven para dar lecciones de excepcional importancia, pues sólo predicó durante un año, en cuyo duodécimo mes tuvo su pasión. En esto se apartaba Tolomeo muy poco de los Evangelios; pero Ireneo se deja arrastrar de la imprudencia y eleva la discrepancia entre uno y tres años, nada menos que a la entre uno y diez, y aun veinte, porque, contendiendo con Tolomeo, le dice que destruye la obra de Cristo al cercenarle el tiempo de su predicación, que llevó a cabo en edad madura con ventaja sobre todo otro apóstol. Y no teniendo fecha segura que asignar, se apoya Ireneo en la tradición para primero decir que Cristo predicó durante DIEZ años (63) y después representar a Jesús de cincuenta de edad.
Pero prosigamos en nuestra tarea de indagar los orígenes del cristianismo y descubrir las fuentes en que Jesús bebió sus ideas sobre Dios y la humanidad
Los koinobis vivían en Egipto, donde Jesús pasó su primera juventud, y se les confundía con los terapeutas que eran una de sus numerosas ramas, según aseveran Higgins y De Rebold. Tras la ruina de los principales santuarios, ya comenzada en tiempo de Platón, las diversas sectas, entre las que se contaban los gimnósofos, los magos (64), los pitagóricos, los sufis y los rasis de Cachemira (65), constituyeron una especie de masonería o confederación internacional de sus sociedades esotéricas.
Sobre el caso dice el P. Rebold:
Los antiguos sacerdotes dieron a la ciencia oculta el nombre de fuego regenerador, y durante más de tres mil años fue privativo conocimiento del sacerdocio indo y egipcio. En esta ciencia fue iniciado Moisés que se educó en Heliópolis, así como Jesús la aprendió entre los esenios de Egipto y de Judea. El conocimiento de esta ciencia dio a ambos reformadores, especialmente al último, el poder taumatúrgico que les atribuyen las Escrituras (66).
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LOS MAGOS DE PERSIA
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Dice Platón que la mística religión maga denominada Machagistia es la forma cultual menos adulterada. Posteriormente, uno de los Zoroastros le añadió los Misterios de los santuarios caldeos, y Darío Hystaspes la perfeccionó con los conocimientos adquiridos entre los ascetas de la India, cuyos ritos eran idénticos a los de los magos iniciados (67). Amiano Marcelino, al relatar la expedición de Darío, dice que este monarca llegó en su avance por la India septentrional a una selva donde moraban en apartado retiro los samanos o brahmanes eremíticos, quienes le instruyeron en la ciencia astronómica y en los verdaderos ritos con que después depuró la religión de los magos, quienes, ya expertos en su peculiar ciencia del vaticinio, transmitieron el reformado sistema a sus descendientes y sucesores (68). De estos magos aprendieron los sufis de Persia y Siria la astronomía, la medicina y la filosofía esotérica.
Dice King sobre el particular:

La doctrina sufi enseñaba que toda confesión religiosa era perfectamente compatible en su aspecto externo con el secreto mantenimiento de una creencia universal. Así es que los sufis consideraron las religiones cultuales desde el mismo punto de vista que los filósofos antiguos (69).

Los drusos del monte Líbano, actuales descendientes de los iniciados de la antigüedad, están esporádicamente difundidos por las arenosas soledades de Egipto, Arabia Pétrea, Palestina y los impenetrables bosques de Abisinia. Son los drusos ardorosos estudiantes que rara vez se prestan a salir de su retiro para tratar con los profanos, y entre ellos los hay de todas las nacionalidades. Puede considerarse esta escuela como una confraternidad subalterna de la suprema confraternidad cuyo sigilo estuvo siempre en directa proporción del recrudecimiento de las persecuciones religiosas, hasta el punto de que en la actualidad el prevaleciente materialismo ha puesto en más hondo misterio su existencia (70).
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CONFRATERNIDAD MISTERIOSA
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Pero de este misterio no debe inferirse que la aludida confraternidad sea ficción nominalistra con nombre propio, pues no importa que sus adeptos lo lleven indistintamente egipcio, indo o persa. Algunos investigadores fidedignos, aparte de quien escribe estas líneas, tuvieron trato con individuos de la citada confraternidad, y pueden publicar sobre ella determinados informes por licencia especial del que tiene derecho de concederla.
Sobre este punto dice Mackenzie:

Desde tiempos muy remotos subsiste una oculta confraternidad con su jerarquía de dignatarios y signos secretos, que por peculiares procedimientos didácticos enseñan ciencias, religión y filosofía... Si hemos de creer a los que hoy día dicen pertenecer a ella, entre sus secretos conocimientos se cuentan la piedra filosofa, el elixir de larga vida, el arte de hacerse invisibles y la facultad de comunicarse directamente con el mundo ultraterrestre (71).

En cuanto a nosotros, hemos conversado con tres personas que aseguran pertenecer a la confraternidad subsistente hoy día.
No había motivo alguno para recelar de aquellos tres individuos, que dan pruebas de conocerse entre sí y que en la austeridad de su vida, sobrios gustos y ascéticas costumbres tenían la más valiosa prueba de veracidad. Representaban de cuarenta y cuarenta y cinco años, y desde luego se colegía su vasta erudición y el conocimiento que de varios idiomas demostraban. No permanecían mucho tiempo en una misma población, sino que se marchaban de improviso, sin que nadie lo advirtiese (72).
Otra confraternidad subalterna es la llamada de los Pitris en la India, que no obstante haber divulgado Jacolliot su nombre, es todavía más secreta que la llamada Hermanos herméticos por Mackenzie. Si Jacolliot supo algo de esta hermandad de Pitris lo debió a los manuscritos que los brahmanes le permitieron consultar, por razones de ellos conocidas. El Agruchada Parikshai dice algo sobre esta hermandad secreta, tal como era en antiguos tiempos; pero nada en concreto resulta de las explicaciones que da de los ritos místicos y los conjuros mágicos, de suerte que las místicas palabras: L’om L’Rhum, Sh’hrum y Sho-rim Ramaya-Namaha, quedan tan enigmáticas como antes. Sin embargo, preciso es justificar a Jacolliot, porque acepta los hechos plenamente sin entrar en estériles especulaciones.
Quien quiera convencerse de que hoy mismo existe una religión que durante siglos ha burlado las osadas pesquisas de los misioneros y las cachazadas investigaciones de los arqueólogos, procure sorprender en su retiro a los drusos de Siria, que en número de unos ochenta mil se extienden desde la llanura oriental de Damasco hasta la costa occidental. No apetecen prosélitos, eluden toda notoriedad y mantienen amistoso trato con cristianos y musulmanes cuando las circunstancias lo exigen, pues respetan las religiones extrañas, aunque sin revelar jamás los secretos de la suya. En vano los misioneros intentan intimidarlos con amenazas, excitarlos con los dicterios de infieles, idólatras, bandidos y ladrones, o atraerlos con halagos y dádivas, pues nada puede persuadir a un druso a convertirse al cristianismo (73). Respecto a los profanos, no se les deja ver siquiera los libros sagrados ni tienen el más remoto indicio del lugar donde se custodian; y aunque algunos misioneros se alaban de poseer ejemplares de estos libros, como los que Nasr-Allah regaló al rey de Francia y tradujo Petis de la Croix en 1701, no son ma´s que una exposición de doctrinas más o menos divulgadas sin secreto alguno entre los montañeses del Líbano, compiladas por un derviche apóstata que fue expulsado de la comunidad hanafita por malversar dinero de los huérfanos y de las viudas. Tampoco tiene ningún valor esotérico la obra de Silvestre de Sacy titulada: La religión de los drusos, que se reduce a un enjambre de hipótesis. El año 1870 un viajero inglés encontró un ejemplar de esta obra en el alféizar de la ventana de una de las capillas de los unitarios, y al preguntarle al okal (74) sobre la utilidad de aquel libro, respondió irónicamente después de hojearlo: “Leed esta instructiva y verídica obra, porque no podría yo explicaros mejor ni más acabadamente los misterios de Dios y de nuestro bienaventurado Hamsa”. El viajero comprendió la ironía de esta respuesta (75).

CANDELABRO DRUSO

Dice Mackenzie:

Se establecieron en el Líbano hacia el siglo X y parecen ser una amalgama de kurdos, maridárabes y otras tribus semicultas. Su religión es una mezcolanza de judaísmo, cristianismo e islamismo. Tienen jerarquía sacerdotal y un sistema regular de signos y consignas. A la iniciación precede un año de noviciado y los dos sexos pueden aspirar a ella.

Entresacamos este pasaje para que se vea cuán poco saben acerca de estos místicos orientales, eruditos tan fidedignos como Mackenzie. El orientalista Mosheim, que sabe tanto, o por mejor decir, tan poco como sus colegas, cae en la candidez de apuntar que la religión de los drusos es peculiar de ellos y está envuelta en el misterio. Valiera más decir que lo estuvo.
Es natural que en la religión de los drusos haya vestigios de mazdeísmo y gnosticismo, pues en el fondo coincide con el sistema ofita. Pero el dogma capital de los drusos es la absoluta unidad de Dios, esencia de toda vida, incomprensible e invisible, aunque a veces se manifiesta en forma humana (76), y que se ha encarnado varias veces en la tierra (77). Según los drusos, fue Hamsa el antecesor de la futura manifestación o décimo Mesías (78), que se llamará Hakem. En sus escritos da Bohaedin a su maestro Hamsa el título de Mesías, y lo considera como personificación de la Sabiduría universal. Sus discípulos, que en distintas épocas comunicaron sabiduría a los hombres, aunque estos la olvidaran, fueron en número de ciento sesenta y cuatro (79).
De aquí que haya entre los drusos cinco grados de iniciación, simbolizados los tres primeros por los tres!pies del candelabro del santuario interno que sostiene la luz de los cinco elementos correspondientes a los cinco grados, de los que los dos últimos son los más terroríficos por corresponder al orden superior de iniciación. Dice un libro druso que los tres pies del candelabro llevan los simbólicos nombres de Aplicación, Entrada y espectro, para dar a entender que el cuerpo es un fantasma, una sombra espectral interpuesta entre las almas externa e interna del hombre. tAmbién llaman al cuerpo el rival, porque es ministro del pecado y del mal y siempre suscita disensiones entre la celestial inteligencia (espíritu) y el alma, a que sin cesar está tentando. Las ideas de los drusos acerca de la transmigración son pitagóricas y cabalísticas. Según ellos, el temeami (espíritu o alma divina) estaba infundido en Elías y Juan el Bautista, y el alma de Jesús era del mismo grado de pureza que la de Hamsa. El día de la resurreción, los vehículos espirituales de los hombres quedarán absorbidos en la divina Esencia (80); pero las almas conservarán sus formas astrales, excepto los escogidos, que desde el momento de separarse de sus cuerpos tendrán ya existencia puramente espiritual.
Distinguen los drusos en la constitución del hombre: cuerpo, mente y espíritu. La mente es el vehículo de la divina chispa de su Hamsa (Christos).
Su credo consta de siete artículos capitales que, no obstante su divulgación entre los profanos, han sido lastimosamente tergiversados por los autores extranjeros, como por ejemplo, Appleton en su Enciclopedia americana, según aparece en el siguiente cuadro sinóptico:
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MÁXIMAS DE LOS DRUSOS
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LOS SIETE ARTÍCULOS TAL COMO LOS INSTRUCTORES LOS COMUNICAN VERBALMENTE --LOS SIETE MANDAMIENTOS ADULTERADOS POR FALSA EXPOSICIÓN
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1.º Unidad de Dios. 1.º Veracidad en las palabras, pero sólo respecto de la religión y los iniciados, pues es lícito hablar con mentira a los hombres de las demás religiones (81).
2.º Excelencia esencial de la Verdad. 2.º Auxilio mutuo. Vigilancia y protección.
3.º Tolerancia. Derecho concedido a todos de exponer libremente sus opiniones religiosas y analizarlas con arreglo a la razón. 3.º Repudiar todas las religiones extrañas (82).
4.º Respeto a todos los hombres según su carácter y conducta. 4.º Apartarse de corazón, aunque no externamente, de los infieles de todo linaje (83).
5.º Sumisión completa a la voluntad de Dios. 5.º Reconocimiento de la eterna unidad de Dios.
6.º Pureza de cuerpo, mente y alma. 6.º Resignarse a los juicios divinos.
7.º Auxiliarse mutuamente en todas las ocasiones. 7.º Someterse a la voluntad de Dios.


Como se ve, no sólo está adulterado el texto, sino alterado el orden sucesivo de los artículos, en demostración de la ignorancia o acaso malicia de autores que, como Silvestre de Sacy, tratan de asuntos que por completo desconocen.
Las virtudes teologales de los drusos son: caridad, justicia, mansedumbre y misericordia, aparte de otras que se exigen de los iniciados. Los cinco pecados capitales son: robo, asesinato, crueldad, avaricia y calumnia, con otros que enumeran las tablas sagradas y no debemos citar. La moral de los drusos es severamente inflexible, y nada podría desviarlos de su deber. Algunos exploradores han afirmado equivocadamente que estos unitarios del Líbano carecen de ritual religioso, por ignorar que lo mantienen oculto a la curiosidad de los extraños. Celebran asambleas públicas todos los jueves, pero ningún intruso logra asistir a las secretas de los viernes. Las mujeres son admitidas a la iniciación en las mismas condiciones que los hombres, y representan muy importante papel en las ceremonias religiosas. El período de prueba o noviciado es largo y riguroso, a menos que por excepcionales motivos obtenga dispensa el candidato. Periódicamente se celebra una fiesta religiosa en que los ancianos de la comunidad y los iniciados de las dos categorías superiores van en peregrinación de varios días a un monasterio de cierto paraje de las montañas, edificado en los albores del cristianismo. Sin embargo, el viajero no vería en aquel lugar más que las ruinas de otro monasterio todavía mayor, donde algunas comunidades gnósticas celebraron las ceremonias del culto religioso en la época de las persecuciones; pero subterráneamente, en área mucho más vasta que la de las ruinas, a flor del suelo, se dilatan las celdas, salones y capilla, cuya riquísima ornamentación, hermosas esculturas y magnificencia de vasos sagrados, parecen “sueño de gloria”, según expresión de un iniciado.
Así como en los monasterios mogoles y tibetanos se aparece en las fiestas solemnes la sagrada sombra de Buda, así también en aquella festividad se aparece el etéreo y resplandeciente espectro del bienaventurado Hamsa para aleccionar a sus fieles. Durante las noches que dura la asamblea ocurren prodigiosos fenómenos de orden mágico, y allí en el seno de la madre tierra, sin el más leve rumor que perturbe la gravedad de las ceremonias ni el más tenue rayo de luz que delate su existenica, celebran los iniciados drusos sus misterios religiosos tal como los celebraban en el pasado.
Lo mismo que Jesús, fue Hamsa hombre mortal; pero Hamsa y Cristo representan conceptos equivalentes en su sentido interno y simbolizan el nous o yo superior del hombre. Los drusos enseñaban, de acuerdo con los filósofos antiguos y los iniciados de toda época, que el hombre tenía un alma mortal y otra inmortal.
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CARTA DE RAWSON
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El profesor Rawson, de Nueva York, intrépido viajero y excelente amigo del arte, corrobora nuestros personales informes acerca de los drusos en la siguiente carta, en que por razones de él sabidas quebranta el secreto de su iniciación en la hermandad de los unitarios del Líbano. Dice así:
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Nueva York, 6 de Junio de 1877.
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... He recibido su nota en que me pide un relato de mi iniciación en la secreta hermandad de los dursos del Líbano. Como sabe usted perfectamente, me comprometí entonces a no revelar los secretos recibidos y así ningún interés público tendrá lo que pueda yo decir. Sin embargo, me complazco en dar a usted los informes compatibles con el sigilo, para que los aproveche como mejor le convenga.
Por dispensa especial fue tan sólo de un mes mi período de prueba, durante el cual me seguía un sacerdote como si fuera mi sombra y era mi guía, intérprete, criado y cocinero, sin dejarme de vista para asegurarse de que me ajustaba estrictamente a las dietas, abluciones y demás prácticas del nociciado. También me instruía en el ritual cuyo texto recitábamos o cantábamos, según el caso, a manera de ejercicio práctico. Si nos encontrábamos cerca de una aldea drusa en jueves, asistíamos a la asamblea pública de culto e instrucción religiosa. Antes de mi iniciación no pude asistir a las asambleas secretas de los viernes, ni creo que nadie haya podido asistir, pues para ello fuera necesario concertarse con un sacerdote cuya traición le costaría la vida. A veces los sacerdotes de buen humor engañan a los curiosos con una iniciación simulada, sobre todo si sospechan que es espía de los misioneros.
Hay iniciados de ambos sexos, y la índole de las ceremonias requiere el concurso de hombres y mujeres.
El mobiliario de la “casa de oración” y de la “cámara de visión” se reduce a una alfombra extendida en el suelo. En la “Sala Gris” (cuya situación jamás se determina, pero que está en paraje subterráneo, no lejos de Bayt ed-Deen) hay algunos adornos de mucha riqueza y valiosas joyas fabricadas por orfebres árabes de cinco o seis siglos atrás, según se colige de sus fechas e inscripciones.
El día de la iniciación ha de permanecer el candidato en ayuno natural desde el amanecer hasta la puesta del sol en invierno, o hasta las seis de la tarde en verano. La ceremonia consiste en una serie de tentadoras pruebas de la resistencia física y moral del candidato, que rara vez sale triunfante de todas las pruebas, pues la naturaleza prevalece contra la voluntad en las más difíciles. Entonces se demora la iniciación para otro año en que se repiten las pruebas.
Una de las por que pasa el neófito, consiste en ponerle delante, como al descuido, apetitosos y suculentos manjares de comida y bebida, por ver si quebranta el ayuno. La prueba es dura en semejantes circunstancias; pero todavía es más difícil de vencer la en que le dejan solo durante media hora a puerta cerrada con la sacerdotisa más joven y hermosa de las siete que toman parte en la ceremonia. La tentadora mujer se le acerca en actitud insinuante, y con enloquecedoras palabras, cuya sugestión acreciente el magnetismo de su mirada, suplica al neófito que “la bendiga”. ¡Desgraciado de él si cae en la tentación! Cien ojos atisban por disimulados agujeros, aunque el neófito crea que nadie puede verle en lugar tan oculto.
El sistema religioso de los drusos no tiene nada de infiel ni de idolátrico. Conservan vestigios del en otro tiempo grandioso culto de la Naturaleza, que a causa de las persecuciones debió refugiarse en las comunidades secretas, cuyas reuniones alumbraban las lámparas de la capilla subterránea. El credo religioso de los drusos está resumido en siete artículos (84) que no confían a la imprenta ni a la escritura, aunque hay otro código apócrifo impreso con el solo propósito de despistar a los curiosos.
El resultado de la iniciación me pareció ser como si soñara despierto y viese o creyese ver a personas distantes de aquel lugar miles de kilómetros. Me figuraba ver a parientes y amigos que a la sazón se hallaban en Nueva York; pero no sé a qué atribuir este resultado. Las imágenes espectrales aparecían en un aposento obscuro, mientras mi guía hablaba en voz alta y la comunidad entonaba cánticos en la sala contigua, cuando ya a la caída de la tarde estaba yo debilitado por el ayuno yfatigado de las muchas ceremonias de aquel día en que me había tenido que vestir y desnudar diferentes veces, aparte del esfuerzo mental para resistir las excitaciones concupiscentes de modo que no prevaleciesen contra la voluntad. Todo esto, añadido al embargo en que mi atención tenían las escenas ceremoniales, me estorbaban de juzgar con acierto los fenómenos de índole mágica de que siempre anduve receloso. Conozco las manipulaciones de la linterna mágica y otros aparatos de ilusionismo; pero del examen que después hice del aposento o cámara de visiones, colegí que no se había empleado conmigo ningún otro medio que la voz de mi guía e instructor. Por otra parte, en sucesivas ocasiones, hallándome en el hotel Hornstein de Jerusalén, muy lejos del lugar de iniciación, se me volvieron a aparecer los mismos espectros. La nuera de un conocido comerciante judío de Jerusalén está iniciada y tiene la virtud de evocar durante cierto tiempo estas apariciones ante quienes sujeten estrictamente su conducta a las reglas de la hermandad. La duración de estas apariciones depende de la naturaleza más o menos delicada y receptiva del visionario.
Estoy firmemente convencido de que el carácter de la iniciación es tan singular, que no fuera posible conferirla por instrucciones escritas, siendo, por lo tanto, indispensable que el candidato pase personalmente por todas las ceremonias de la cámara. Así resulta mucho más difícil de describir que la de los masones. Los secretos de la hermandad no se le revelan al neófito por explicación oral, sino por actuante representación plástica en la que intervienen varios iniciados.
No tengo necesidad de decir que las creencias de los drusos coinciden con las de los antiguos griegos en algunos puntos, como en considerar en el hombre dos almas, superior e inferior, simbolizadas en el paso de la “cámara inferior” a la “cámara superior”, según debe usted saber si está iniciada. De no estarlo, le ruego me dispense la suposición, pues aun los más íntimos amigos mantienen entre sí la reserva, y en Dayr-el Kamar se dio el caso de que marido y mujer se ocultaran mutuamente el secreto de su iniciación por espacio de veinte años.
Seguramente tendrá usted fundados motivos para no apartarse de su propio criterio. Su afectísimo, A. L. RAWSON (85).

Todo extranjero es admitido en las asambleas públicas que los drusos celebran los jueves. Si es cristiano, el okal leerá la Biblia, y si mahometano el Korán, sin otra ceremonia; pero en cuanto se haya marchado el forastero, cerrarán cuidadosamente las puertas de la capilla, y trasladándose al subterráneo procederán a la celebración de sus peculiares ceremonias.
El coronel Churchill, uno de los pocos autores severamente imparciales, dice sobre este punto:

Los drusos son un pueblo mucho más característico todavía que el judío. Contraen matrimonio tan sólo entre los de su misma nacionalidad, están tenazmente aferrados a sus tradiciones, mantienen en escrupuloso sigilo sus ceremonias, y rarísimo es el que se convierte a otra religión... La mala fama del califa a quien consideran como el fundador de su doctrina, está de sobras compensada por la pureza de sus santos y el heroísmo de sus caudillos (86).
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LA LOGIA MADRE
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Sin embargo, la hermandad de los drusos es una de las menos esotéricas, pues otras hay mucho más poderosas y cultas, cuya existencia ni siquiera sospechan los europeos. Hay muchas ramificaciones de la Gran Logia Madre, que pueden considerarse como la porción secreta de ciertas comunidades. Una de ellas es la llamada Laghana-Sastra, que cuenta con muchos miles de adeptos diseminados en multitud de grupos por la comarca del Dekkan, al Sur de la India. La superstición popular tiene en gran temor a esta secta por su fama de maga y hechicera. Los brahmanes los califican de ateos y sacrílegos porque no reconocen la autoridad de los Vedas ni de los libros de Manú en los puntos discrepantes de sus peculiares textos, cuya exclusiva autenticidad se atribuyen. No tienen templos ni sacerdotes, pero todo individuo de la comunidad se ausenta de su casa tres días de cada quincena, y según asegura la voz pública, se reúnen en parajes de la montaña, escondidos a las demás sectas, donde la exuberante vegetación índica oculta a las miradas del curioso los amurallados recintos donde celebran sus asambleas. Aquel lugar está circuido por el bosque sagrado (assonata, y en lengua tamil arassa maram), por el estilo de los que más tarde plantaron los egipcios en torno de sus templos para ocultarlos a las miradas de los profanos (87).
Acerca de las modernas asociaciones secretas de Oriente, dice Yarker:

Lo que mayor analogía ofrece con los misterios brahmánicos, son sin duda los antiquísimos Senderos de los derviches, gobernados por doce oficiales, de los que el más antiguo ejerce autoridad sobre los otros once. Cada tribunal tiene su presidente (sheike) y sus diputados (califas) que en caso necesario le substituyen en el cargo y pueden ser muchos en número, como ocurre con el título honorífico de maestro masón. La orden de los Senderos comprende cuatro grados (columnas). El primero es la Humanidad, cuya regla estriba en la observancia de la ley escrita y en la entera sumisión a las órdenes del sheike. El segundo es el Sendero, donde el discípulo (murid) adquiere poderes espirituales y se iguala al fundador del sendero. El tercer grado es el del Conocimiento, cuando el discípulo alcanza la inspiración y se “absorbe en el Profeta”. El cuarto grado le une con Dios, y entonces ve a Dios en todas las cosas. El primero y segundo grados se han subdividido últimamente en los subalternos de Integridad, Virtud, Templanza y Benevolencia. Después del cuarto grado, el sheike confiere al discípulo el título de maestro honorario, pues según su mística expresión: “el hombre ha de morir antes de que nazca el santo"” vemos que este misticismo puede aplicarse a Cristo como fundador de un sendero.
En cuanto a los derviches bektases, que solían iniciar a los jenízaros, llevan por insignia un cubito de mármol manchado de sangre.
El candidato a la iniciación ha de pasar un año de prueba, y en este tiempo se le comunican fingidos secretos por ver si los descubre. Tiene dos padrinos quele despojan del dinero y aun del vestido, y le ponen al cuello una cuerda de lana de oveja y le ciñen un cinturón de la misma contextura. En esta disposición le conducen los padrinos al centro de un aposento y le sientan sobre una gran piedra guarnecida de conchas de peregrino, con los brazos cruzados, el cuerpo hacia delante y el pie derecho sobre el izquierdo, a modo de esclavo en venta. Después de rezar algunas oraciones, se le coloca en actitud especial con la mano puesta de cierto modo en la del sheike, quien recita entonces un versículo del Korán, diciendo: “Quien jura al darte la mano, ante Dios jura, porque la mano de Dios está en su mano”. El que viole este juramento lo violará en su daño, y el que lo cumpla recibirá de Dios abundosa recompensa. El signo de estos derviches consiste en ponerse la mano debajo de la barba, tal vez en memoración de su juramento. Emplean el doble triángulo por emblema, con la Trimurti inscrita en sus ángulos, y también se valen del signo masónico de aflicción, tal como se usa en Francia (88).
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EL ATMAN
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Desde que el primer místico dio con el medio de comunicación entre los mundos visible e invisible, material y espiritual, convencióse de que abandonar esta ciencia en manos del vulgo equivalía a profanarla y perderla, pues su abuso podía acabar rápidamente con la humanidad, como si pusiéramos en manos de niños materias explosivas con mechas para prenderlas fuego. El primer adepto inició a unos cuantos escogidos y se mantuvo en sigilo respecto del vulgo al reconocer a Dios en la intimidad de su ser. El Atman, el Yo (89), el Señor potente, el Protector, manifestó en toda su plenitud el Yo soy, el ego sum, el Ahmi, el que supo escuchar la voz queda y suave.
Desde que los himnos védicos describieron al hombre primitivo hasta los días de hoy, todo filósofo digno de este nombre adoró esta misteriosa verdad en el secreto santuario de su corazón, ya la recibiese al ser iniciado, ya sin serlo, como Sócrates la descubriera por la aplicación del noble precepto: “conócete a ti mismo”.
“Vosotros sois dioses”, dice el rey-profeta. Por otra parte, Jesús exclama, dirigiéndose a los escribas:

¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, dioses sois? Pues si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios...(90).

Este mismo concepto repite San Pablo, como un eco fiel de su Maestro, al decir:

Porque vosotros sois el templo del Dios vivo (91).

Hasta en la retorcida y bárbara terminología del Codex Nazaraeus echamos de ver el mismo concepto que, como límpida y diáfana corriente interna de cristalino caudal jamás enturbiado por los limos del dogmatismo, fluye a través de los Vedas, del Avesta, del Abhidharma, de los Sankhya Sutras de Kapila y del Evangelio de San Juan.
Según el Código nazareno, para alcanzar el reino de los cielos es necesario que el hombre se una indisolublemente con su Rex Lucis, el Señor de Esplendor y de Luz, su Dios inmortal. Es necesario conquistar por la violencia el reino de Dios, previa la inmortalización del yo material. Así dice San Pablo:

El primer hombre de la tierra, terreno; el segundo hombre del cielo, celestial... He aquí, os digo, un misterio: Todos ciertamente resucitaremos, mas no todos seremos mudados (92).

En la religión de Sakya está claramente expuesta la doctrina de la inmortalidad, por más que muy eruditos comentadores la tilden de nihilista. En los sagrados textos jainos de Patuna aparece la siguiente exhortación dirigida a Gautama moribundo: “Asciende hasta el nirvi (nirvana) desde ese cuerpo decrépito al que fuiste enviado. Sube a tu morada primera, ¡oh bendito avatar!” Precisamente esto entraña una doctrina antitética al nihilismo, porque el exhortar a Gautama a que vuelva a su morada primera, o sea el nirvana, es prueba concluyente de que la filosofía budista no enseña la aniquilación final. Así como los cristianos creen que Jesús se apareció a sus discípulos después de resucitado, así también creen los budistas que Gautama desciende temporáneamente del nirvana, lo cual no fuera posible si el nirvana equivaliese a aniquilación.
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EL BUDISMO ESOTÉRICO
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Lo mismo que los demás reformadores religiosos, tenía Gautama una doctrina para los elegidos y otra para las masas populares, aunque el principal fin de su labor religiosa fuese iniciar a todo el mundo hasta donde consintiera la prudencia, sin distinción de castas, en las verdades que al conocimiento de las gentes ocultaba el egoísmo de los brahmanes.
En la historia universal es Gautama el primero que, movido por el generoso sentimiento de la confraternidad humana, invita a la mesa del rey a los pobres, lisiados y ciegos, para que ocupasen el lugar de quienes hasta entonces se habían creído con exclusivo privilegio de sentarse a ella. Gautama fue el primero en abrir las puertas del santuario a los parias, a los fracasados, a los oprimidos por los poderosos, mucho menos dignos, con frecuencia, que los humildes a quienes menospreciaban. Todo esto llevó a cabo Gautama seis siglos antes de que otro reformador tan noble y amoroso lo cumpliese en otro país con más desfavorable ambiente. Ambos previnieron el riesgo de divulgar entre la plebe inculta el conocimiento que da poder, y lo ocultaron en lo más recóndito del santuario, sin que por ello pueda inculparles quien conozca el corazón humano. Pero a Gautama le movió la prudencia, y a Jesús la necesidad. Gautama mantuvo secreta la parte más delicada de la ciencia oculta y murió a la provecta edad de ochenta años, después de infundir las verdades esenciales de la religión en la tercera parte de la raza humana. Jesús prometió a sus discípulos que obrarían cosas superiores a las que él operaba, y al morir le seguían tan sólo unos cuantos discípulos, que en la mitad del sendero del conocimiento habían de batallar contra el mundo, sin conocer más que a medias lo que podían comunicar a las gentes. Posteriormente, los sucesores de estos discípulos desfiguraron aún más las verdades recibidas.
Es de todo punto erróneo que Gautama negase la vida futura y por consiguiente la inmortalidad del alma, pues todo budista debidamente instruido en su religión coincidirá en sus opiniones acerca del nirvana con el conocido orador chino Wong-Chin-Fu (93), quien nos dijo en una entrevista reciente: “Nosotros entendemos que el estado nirvánico equivale a la definitiva unión con Dios, o sea el perfeccionamiento terminal del espíritu humano, que para siempre se desembaraza de la materia. es lo contrario de la aniquilación individual”.
El nirvana equivale a la inmortalidad del espíritu, que no se ha de confundir con el alma, cuya finita condición la sujeta al disgregamiento de sus partículas, formadas por las pasiones, deseos y anhelos sencientes, antes de que el Ego se libre del todo y quede por lo tanto en disposición de no revestirse ya más de forma alguna. ¿Y cómo llegará el hombre a semejante estado mientras no deseche el upadana, es decir, el deseo de vida senciente, el ahankara, por sutil que sea el cuerpo de que se revista? El upadana o intenso anhelo de vida engendra la querencia del vivir, y de esta querencia brota la fuerza que se actualiza en materia objetiva. Por medio de este deseo de vida determina el desencarnado Ego las condiciones de sus sucesivas formas corpóreas, que dependen por una parte de su estado mental y por otra del karma resultante de sus buenas o malas acciones, meritorias o demeritorias, en la precedente existencia. Por esta razón recomendaba Gautama a sus discípulos aceptados la observancia de los cuatro grados del Dhyana o Sendero de las cuatro verdades, que conduce a la estoica indiferencia por la vida y por la muerte, o sea aquel estado de autocontemplación espiritual en que el Yo superior, el verdadero hombre celeste, se desliga de la dualidad alma-cuerpo para sumergirse, por decirlo así, en la divina Esencia de donde procedió como partícula del corazón universal de todos los seres. Así el arhat, el bendito mendicante, podrá alcanzar el nirvana mientras viva en la tierra, y su espíritu, omnisciente y omnipotente por naturaleza, quedará libre de la “demoníaca y terrestre sabiduría psíquica”, como alguien la llama, y por la sola fuerza de su pensamiento operará los más admirables fenómenos.
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CASTIDAD BUDISTA
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Asegura Wong-Chin-Fu que los misioneros de China e India fueron los primeros en tergiversar el concepto del nirvana. De ello puede convencerse quien lea, por ejemplo, las obras del abate Dubois, que estuvo cuarenta años en la India e imputa a los budistas el no admitir otro Dios que el cuerpo del hombre ni tener otra finalidad que el deleite de los sentidos. La falsedad de esta imputación queda al descubierto por testimonio de la regla monástica de los talapines de Siam y Birmania, vigente hoy día, que castiga con decapitación todo delito contra la honestidad, sin distinguir de categorías entre los talapines doctos (punghi) y los legos. En sus monasterios (kyumes o viharas) no admiten a ningún extraño; y sin embargo, hay viajeros, en lo demás imparciales y verídicos, que sin prueba ni fundamento alguno dicen, al hablar de lo muy severa que es la regla de dichos monjes budistas que los encomios que de ellos se han hecho no tienen otra base que las apariencias, por lo que no cabe creer en su castidad (94).
Afortunadamente, los talapines, lamas, samanos, upasampadas (95) y samenairas (96) budistas pueden aducir pruebas documentales de mayor valía que la deleznable opinión del viajero francés en quien a duras penas cabe suponer que haya perdido la fe en la virtud clerical.
Cuando un monje budista queda convicto y confeso de trato carnal (lo que no ocurre ni siquiera una vez cada siglo) es inútil que intente ablandar con sus lágrimas ni con paladina declaración de su culpa el corazón de la comunidad, ni tampoco puede recurrir a un Jesús en cuyo apesadumbrado y doliente seno se arrojan como en cristiano muladar las impurezas de la humanidad. Ningún monje budista que haya caído en deshonestidad tiene en perspectiva un Vaticano dentro de cuyos empecatados muros se convierta lo negro en blanco y el feroz asesino en santo sin culpa, gracias a las áureas o argentinas lociones que dejan al tardío penitente limpio de toda abominación perpetrada contra Dios o los hombres.
Excepto unos cuantos orientalistas imparciales que descubren en el gnosticismo y demás escuelas primitivas las huellas del budismo, pocos son los autores que al tratar del primitivo cristianismo concedan a esta cuestión la debida importancia. Sin embargo, sabemos que ya en tiempo de Platón había en Grecia misiones budistas de samanos cuya acción se extendió hasta las orillas del mar Muerto, donde, según Plinio, se hallaban establecidos desde larguísimo tiempo. Por mucho que cercenemos a la exageración, es indudable que la existencia de estos misioneros se remonta a algunos siglos antes de J. C.; y por lo tanto, forzoso es reconocer que influyeron en las diferentes escuelas religiosas más profundamente de lo que parece. La religión jaina pretende que el budismo derivó de sus dogmas y es anterior a Gautama.
Los brahmanes poseen textos y documentos auténticos, a pesar de que los orientalistas europeos, arrogándose mayor erudición, les niegan competencia para interpretarlos, con la misma injusticia con que los teólogos cristianos prohiben a los judíos la explicación de sus propias Escrituras. Según los anales induístas, Sakya, el primer buda o iluminado (Luz divina) encarnó en las entrañas de la virgen Avany en la isla de Ceilán, algunos miles de años antes de J. C. No creen los brahmanes que el primer buda fuese un avatar de Vishnú, sino un reformador del induísmo en aquella época. El Nirdhasa, libro sagrado de los budistas cingaleses, contiene la historia de la virgen Avany y de su divino hijo Sakya, al paso que la cronología induísta remonta al año 4620 antes de J. C. la reforma de Sakya y las guerras religiosas que la predicación de su doctrina promovió en el Tíbet, China, Japón y otros países asiáticos.
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JAINOS Y BUDISTAS
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Desde luego que el buda Gautama, hijo del rey de Kapilavastu y descendiente por línea paterna del buda Sakya, no inventó su doctrina. Aunque pertenecía a la casta militar o de los kshatriyas era misericordioso por naturaleza, y dióle instrucción religiosa y educación moral el famoso gurú Tirthankara de la secta jaina, por lo cual pretenden los jainos que el budismo es una derivación de su doctrina y que ellos son los legítimos discípulos de Gautama, como descendientes de los únicos budistas a quienes, cuando la expulsión de las demás ramas, se les permitió quedarse en la India por haber aceptado algunos dogmas induístas. Sin embargo, no deja de llamar la atención que tres religiones tan exotéricamente distintas y tan hostiles entre sí como el induísmo, el budismo y el jainismo coincidan perfectamente en fijar la aparición del budismo, al paso que los orientalistas modernos se contraen a caprichosos cómputos sin fundamento alguno.
Si, según todas las probabilidades, nació Gautama unos seis siglos antes de J. C., forzoso será conceder a los budas que le precedieron algún lugar en la cronología histórica. Porque los budas no son dioses, sino sencillamente hombres iluminados por el rayo de la sabiduría divina. Parece, sin embargo, como si al verse los orientalistas incapaces de esclarecer los puntos obscuros por su propia investigación, no hallen mejor medio de descubrir la verdad que negar a los indos el derecho de conocer su propia religión y su historia patria.
Los orientalistas suelen aducir un argumento muy especioso contra la filiación jaina de la religión budista, diciendo que el principal dogma de ésta contradice el de aquélla, pues inculpan erróneamente a los budistas de ateísmo en contra de la creencia de los jainos en un solo Dios, si bien no se entremezcle, según ellos, en la ordenación del universo. ya demostramos en el capítulo precedente que jamás fueron ateos los budistas; y si los orientalistas hallaran ocasión de comparar desprejuiciosamente los libros sagrados que en número de unos 20.000 conservan los jainos ocultos en Rajputana, Jusselmere, Patun y otros lugares, se convencerían de la perfecta identidad de pensamiento religioso entre el budismo y el jainismo, aunque difieran sus ritos populares y exotéricos. El concepto de Adi-Buddha es idéntico al de Adinâtha o Adiswara.
Por otra parte, los jainos se atribuyen la fundación y propiedad de los antiquísimos templos cavernosos, soberbios ejemplares de la arquitectura y esculturas índicas, según comprueban sus anales histórico-religiosos de increíble antigüedad, por lo que no parece que anden muy descaminados en sus pretensiones de primacía. En efecto, hay indicios suficientes para admitir que los jainos son los directos descendientes de los primitivos indígenas, despojados de sus tierras por los invasores arios de blanca piel que en los albores de la historia penetraron en el país por los valles del Jumna y del Ganges. Aquellos primitivos jainos, en su tiempo se llamaron arhâtas y tuvieron por directos descendientes a los esravacas, los desnudos anacoretas de los bosques, cuyos libros podrían seguramente esclarecer más de un enigma histórico. Pero los orientalistas europeos no verán ninguno de estos libros en sus manos, mientras persistan en sus peculiares métodos de investigación, pues los indos están escarmentados de las profanaciones perpetradas por los misioneros en cuantos manuscritos cayeron en su poder, por lo que no es extraño que los indos procuren impedir nuevas profanaciones de los manuscritos a quellaman “dioses de sus padres”.
Ireneo y su escuela hubieron de contender rudamente con los gnósticos en defensa de su doctrina. Lo mismo le sucedió a Eusebio, quien no supo si considerar como ortodoxos o como herejes a los esenios, al ver la sorprendente analogía de sus prácticas y creencias con las de Jesús y los apóstoles, por lo que supuso que fueron los primitivos cristianos; pero contra esta suposición se levanta el testimonio de Filo Judeo, quien mucho antes de que apareciese el primer cristiano en Palestina había descrito minuciosamente la secta de los esenios que, como las demás escuelas de iniciados, no fueron cristianos, sino chrestianos, muy anteriores al cristianismo, sin contar los kristnistas indos.
Lepsio demuestra que la palabra Nofre significa Chrestos (el bueno), y que el sobrenombre de “Onnofre”, dado a Osiris, equivale a “manifestación de la bondad de Dios” (97).
Sobre esto dice Mackenzie (98):

En aquella primitiva época no era universal el culto de Cristo, es decir, que no estaba introducida aún la Cristolatría, pues de muchos siglos atrás se adoraba a Chrestos (el buen principio) que sobrevivió a la difusión del cristianismo, según demuestran los monumentos todavía en pie... Además, se conserva un epitafio precristiano que dice: ... ... ... (99). Por otra parte, en las catacumbas de Roma puede leerse la inscripción siguiente: AElia Chreste; in Pace (100).

Resultan, por lo tanto, infructuosos los falaces ardides de Eusebio, victoriosamente descubiertos por Basnage, quien, como nos dice Gibbon, examinó con imparcial criterio el curioso tratado en que Filo describe a los terapeutas, y dedujo que su autor lo compuso en tiempo de Augusto, con lo cual queda demostrado, contra la opinión de Eusebio y de muchos modernos tratadistas católicos, que los terapeutas no fueron monjes ni cristianos.
Los gnósticos cristianos aparecieron a principios del siglo II, precisamente al desaparecer de misteriosa manera los esenios o chrestianos, que tan acabadamente habían comprendido las enseñanzas de uno de sus propios hermanos. Al mencionar Jesús la letra iota (101) relacionada con los diez eones, demostró suficientemente, a juicio de los cabalistas, que pertenecía a la masonería de aquella época, porque la letra iota era entre los gnósticos una consigna o seña que significaba el cetro del Padre, y todavía subsiste en las fraternidades de Oriente.
Pero aunque ya se supiera todo esto en los primeros siglos del cristianismo, hubo cuidado de ocultarlo de modo que no fuera notorio y de negarlo siempre que se suscitaba discusión sobre ello, hasta el punto de que las diatribas de los Padres eran tanto más violentas cuanto más evidente la verdad que negaban.
Se queja Ireneo (102) de que los gnósticos no aceptaran como testimonio ni las Escrituras ni la tradición; pero nada tiene esto de extraño si se considera que los comentadores del siglo XIX han descubierto adulteraciones y fraudes en cada página de las obras escritas contra los gnósticos, al compararlas con los fragmentarios manuscritos que de estos se conservan; y por lo tanto, muchos más fraudes y adulteraciones debieron descubrir en aquel entonces los eruditos gnósticos acostumbrados a la observación personal y conocedores de los hechos de que fueron testigos presenciales.
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CELSO Y SPRENGEL
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Atacaron los cristianos a Celso porque les reconvenía diciendo que su religión era un desgraciado remedo de las doctrinas platónicas; y sin embargo, diecisiete siglos después, corrobora Sprengel el juicio de Celso en el siguiente pasaje:

No solamente creyeron descubrir los cristianos la filosofía de Platón en los libros de Moisés, sino que esperaban elevar la dignidad de su religión y difundirla más rápidamente entre las gentes (103).

Y de tal modo infundieron los cristianos en su religión el espíritu platónico, que no sólo tomaron de esta filosofía el concepto de la Trinidad, sino las fábulas y leyendas míticas que de los héroes se transfirieron a los santos. Sin necesidad de recurrir los cristianos a países tan distantes como la India, tuvieron el modelo de la concepción de la Virgen en la leyenda de Periktioné, la madre de Platón, quien, según creencia popular, había sido engendrado por obra de Apolo sin detrimento de la pureza virginal de la doncella. La aparición del ángel a José en sueños es una copia del aviso que Apolo le da a Aristón, marido de Periktioné, diciéndole que el fruto de su mujer era obra de Apolo. Asimismo, se refería de Rómulo que era hijo de Marte y de la virgen Rhea Silvia.
La mayoría de simbologistas acusan a los ofitas de entregarse a licenciosas obscenas prácticas en sus asambleas religiosas; y la misma acusación recayó sucesivamente en los maniqueos, carpocracianos, paulistas, albigenses y demás escuelas gnósticas que mantuvieron el derecho a la libertad de examen.
Actualmente, nadie se atreve a lanzar semejantes acusaciones contra las 160 sectas norteamericanas y las 125 inglesas, pues el en otro tiempo omnipotente clero romano no tiene más remedio que refrenar su lengua o probar sus imputaciones.
En las obras de Payne Knight, King y Holzhausen que tratan del asunto, así como en las de Ireneo, Tertuliano, Sozomeno y Teodoreto, no hay testimonio alguno directo de la obscenidad de los ofitas, pues todos sus acusadores se basan en las referencias del “se dice”, “se asegura” o “hemos oído”. Tan sólo Epifanio menudea en sus obras el relato de estos casos, que se complace en comentar.
Sin embargo, no es nuestro propósito defender a cuantas sectas brotaron en Europa durante el siglo XI y que tan extravagantes creencias sustentaron. Nos contraemos a la defensa de las sectas cristianas cuyas doctrinas, de filiación gnóstica, aparecieron inmediatamente después de la muerte de Jesús y se sostuvieron hasta disolverse por la presión del decreto de Constantino, pues la Iglesia oficial no podía conciliarse con el espíritu sincrético del gnosticismo ni cabía el triunfo de la verdad en aquella época de falacias, suplantaciones e imposturas.
Pero ¿quiénes eran los acusadores? ¿En qué funda la Iglesia romana la supremacía de sus doctrinas? Sin duda, en la sucesión apostólica, tradicionalmente derivada del apóstol Pedro; pero si demostramos que éste no recibió la jefatura de la Iglesia, se derrumbará todo el edificio tan falsamente apuntalado. En efecto, las afirmaciones de Ireneo no tienen otra prueba que su palabra, y para apoyarlas recurre a multitud de falsedades sin citar a ninguna autoridad en su auxilio. Ni siquiera tiene Ireneo la brutal pero sincera fe de Tertuliano, porque se contradice a cada punto y tan sólo argumenta con sutiles sofismas, resuelto a llevar adelante sus propósitos, aunque diese con ello a la posteridad suficiente motivo para dudar de su buen juicio, no obstante ser hombre culto y erudito. Al verse cercado por la finísima dialéctica de sus no menos eruditos adversarios los gnósticos, se abroquela Ireneo en la fe ciega y se guarece tras fantásticas tradiciones de su propia invención. Así dice muy acertadamente Reber que cuando de tal suerte vemos tergiversar a Ireneo la acepción de las palabras y el sentido de las frases, podríamos diputarle por mentecato si no supiéramos que merecía otro calificativo (104).
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FALSEDAD DE EUSEBIO
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Tan imprudentemente falaz es Ireneo, que en muchos puntos le contradice su más circunspecto, pero igualmente inverídico colega Eusebio, quien no llega a los mismos extremos, vencido de la incontrovertible evidencia. Así, por ejemplo, cuando Ireneo (105) asegura que Papias, obispo de Hierápolis, había sido discípulo inmediato de San Juan Bautista, le replica Eusebio diciendo que Papias declaró tan sólo haber aprendido su doctrina de los que habían conocido a Juan (106).
Sin embargo, los gnósticos vencieron a Ireneo al discutir la doctrina cabalística de la expiación, que el doctor cristiano se vio precisado a aceptar por temor de aparecer inconsecuente; pero como no comprendía su verdadero significado alegórico, la incorporó al dogmatismo eclesiástico bajo el concepto de pecado original, cuya doctrina hubiese infundido santo horror en el apóstol Pedro.
Después de Ireneo se nos presenta Eusebio como segundo paladín de la sucesión apostólica; pero la palabra de este Padre de la Iglesia no es más fidedigna que la de su compañero. Ya en el siglo VIII impugna acertadamente el vicepatriarca de Constantinopla, Jorge Syncellus (107), la audaz falsificación perpetrada en la cronología egipcia por Ireneo, a quien también juzga desfavorablemente el historiador de Sócrates, que floreció en el siglo V, y le acusa de haber alterado las fechas históricas con propósito de complacer al emperador Constantino y de cohonestar la cronología bíblica.
En sus trabajos de investigación para rectificar la cronología egipcia catalogada por Maneto, descubrió Bunsen que Eusebio había falseado deliberadamente y sin ningún escrúpulo la historia con su tendenciosa teoría de sincronismos parecida al lecho de Procusto (108). A esto añade el autor del Desenvolvimiento intelectual de Europa que Eusebio, obispo de Cesarea, es uno de los principales culpables de la ofensa inferida a la historia (109). No estará de más recordar al lector que a este mismo Eusebio se le achaca la interpolación en el texto de Josefo (110) del famoso párrafo referente a Jesús, que no aparece en los primeros manuscritos.
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EL PÁRRAFO DE JOSEFO
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Sin embargo, Renan opina, contrariamente, que es auténtico el pasaje de Josefo referente a Jesús, porque denota el estilo propio del autor, quien si hubiera hablado de Jesús no lo hiciera de otro modo (111).
Permítanos el ilustre crítico que, dejando aparte la duda supuesta por la condicionalidad de su afirmación, le contradigamos sinceramente, pues aun cuando el párrafo en cuestión fuera de Josefo, hay incisos evidentemente interpolados, por los cuales se echa de ver que no hubiera hablado de Jesús tal como aparece.
Dice así el citado párrafo:

Por este tiempo vivía Iasus, un hombre sabio (112), si cabe llamarle hombre (...), pues operaba prodigios e instruía a los hombres que reciben placenteramente la verdad. Era el ungido, y a causa de la acusación que le echaron los príncipes del pueblo, fue condenado a la cruz por Pilatos. Los acusadores no quisieron amar al que les amaba, pero se les apareció vivo al tercer día de su muerte. De este ungido dijeron los profetas éstas y otras muchas cosas maravillosas.

En las dieciséis líneas de que en el original consta el precedente párrafo, se afirma por una parte que Jesús es el ungido y que se apareció después de muerto, y por otra se expresa la duda de si cabe llamarle hombre. Pero Josefo era un judío de inquebrantable ortodoxia, aunque escribía para los gentiles, y por lo tanto le hubiesen puesto en situación verdaderamente comprometida tan heterodoxas afirmaciones, porque los judíos de la sinagoga esperaban entonces a su Mesías como lo siguen esperando ahora, por lo que no cabe admitir que Josefo se apartase de la ortodoxia diciendo que los príncipes de los sacerdotes habían acusado y condenado a muerte al Mesías y Ungido. Tan absurda incongruencia no necesita comentarios demostrativos de la apocricidad del párrafo en cuestión (113), aunque de otra manera opine un crítico tan eminente como Renán.
En cuanto a Tertuliano, esa lumbrera de la Iglesia que Des Mousseaux había de divinizar con el tiempo, no sale muy bien parado de las investigaciones de Reuss, Baur, Schweigler y el anónimo autor de Religión sobrenatural, quien inculpa al famoso apologista de inseguro en sus afirmaciones e inverídico en la exposición, al paso que Reuss califica su cristianismo de áspero, insolente, brutal y punzante, sin caridad ni unción evangélica, y advierte en él al polemista de mala fe y al más intolerante de los expositores.
El sofista Agustín remató la obra cimentada por los primitivos doctores de la Iglesia, pues sus conceptuosas elucubraciones sobre la Trinidad, sus veladas reticencias y arteras perífrasis contra sus ex correligionarios los maniqueos, y sus fingidos diálogos con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, indujeron a las gentes a llenar de oprobio a los gnósticos y obscurecer el concepto del verdadero y único Dios adorado en reverente silencio por los paganos.
Resulta, por lo tanto, que toda la fábrica del dogma católico no está fundada en pruebas sino en presunciones, pues los gnósticos estrecharon de tal modo con su irrebatible dialéctica a los doctores de la Iglesia, que para vencer esgrimieron estos armas fraudulentas.
La grey cristiana de los primeros siglos se maravillaba de que los historiadores coetáneos de Jesús nada dijeran de su vida ni de su muerte, y nadie comprendía la omisión de un acontecimiento que la Iglesia docente calificaba del más importante de la historia universal. Entonces, Eusebio subsanó mañosamente esta deficiencia. Tales fueron los detractores de los gnósticos.
La primera y menos significada secta cristiana de que tenemos noticia es la de los nicolaítas, así llamados de su heresiarca Nicolás de Antioquía, uno de los siete discípulos (114) que los doce apóstoles eligieron para distribuir los fondos de la comunidad a los hermanos de Jerusalén (115) después de la muerte del Maestro, y según confesión de los doce, era hombre de irreprensible conducta y lleno del Espíritu Santo con el don de sabiduría (116). Sin embargo, el apóstol San Juan declara el aborrecimiento que le inspiran sus doctrinas (117), por lo cual parece como si el Espíritu y la sabiduría fuesen escudo de herejes, al par que broquel de ortodoxos.
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VIRGINIDAD Y MATRIMONIO
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La herejía de que el apóstol Juan abominaba en los nicolaítas era sencillamente el matrimonio (118) de los clérigos, pues Juan era virgen, y con su sentir se conforman los Padres de la Iglesia, apoyados en la tradición. Aun el mismo Pablo, el más erudito y liberal apóstol, opina que es muy difícil conciliar el estado sacerdotal con el estado de matrimonio, y distingue entre la esposa y la virgen (119), pues ésta ha de cuidar de las cosas del señor y aquélla ha de complacer a su marido. Así se infiere de los siguientes pasajes:

¿Estás libre de mujer? No busques mujer.
Y la mujer soltera y la virgen piensa en las cosas del Señor para ser santa de cuerpo y alma. Mas la que es casada piensa en las cosas del mundo y cómo agradar al marido.
Mas si a alguno le parece que no le es honesto a su virgen..., no peca si se casa.
Porque el que tomó en sí una firme resolución...., sino antes teniendo poder en su propia voluntad y determinó en su corazón guardar su virgen, bien hace.
Y así el que casa a su virgen hace bien y el que no la casa hace mejor.
Pèro será más bienaventurada si permaneciere así según mi consejo; y pienso que yo también tengo Espíritu de Dios (120).

Muy lejos de este espíritu de tolerancia están las palabras del evangelista Juan cuando dice:

Y ninguno podía aquel cántico, sino aquellos ciento cuarenta y cuatro mil que fueron comprados de la tierra. Estos son los que no se contaminaron con mujeres, porque eran vírgenes (121).

Esto parece concluyente, pues si exceptuamos el apóstol Pablo, los primitivos nazarenos consagrados a Dios con apartamiento del mundo distinguían profundamente entre el pecado carnal dentro del matrimonio legítimo y las abominaciones del adulterio. Con semejantes ideas y con tal estrechez de miras, era natural que el fanatismo tuviese por oprobio la relación sexual en toda circunstancia.
Según ya dijimos, Epifanio da minuciosos pormenores acerca de los apretones de manos a estilo masónico y otros signos que para reconocerse empleaban los gnósticos, pues había pertenecido a esta escuela y conocía sus interioridades. Sin embargo, no podemos determinar el grado de confianza que merece el famoso obispo, pues no hay necesidad de ahondar mucho en la naturaleza humana para convencerse de que casi todos los traidores y renegados agravan con la mentira su traición. Los hombres nunca perdonan ni compadecen a quienes injurian, como si el odio que sienten por su víctima se acrecentara en proporción del daño que les infligen. Esta verdad es tan antigua como el mundo. Por otra parte, resulta inverosímil que los gnósticos cayeran en la degradante obscenidad que les achaca Epifanio, cuando según Gibbon fueron los más ricos, cultos y corteses filósofos de su época; pero nos resistiríamos a creer tan infamente imputación aunque hubieran sido una turba de mendigos haraposos de mirada torva, como describe Luciano a los secuaces de Pablo (122). Por lo tanto, es moralmente imposible que unos filósofos a la par platónicos y cristianos, se entregaran a prácticas tan abominables.
Knight no pone en entredicho el testimonio de Epifanio, sino que, por el contrario, lo cohonesta hasta cierto punto diciendo que, aparte de las exageraciones propias del odio teológico y de los prejuicios populares, era general el convencimiento de que los gnósticos se entregaban a prácticas obscenas.
A nuestro entender, confunde King a los gnósticos del cristianismo primitivo con las sectas del mismo nombre que aparecieron en la Edad Media, cuyas doctrinas tanta semejanza tenían con el moderno comunismo. Respecto a los gnósticos medioevales, acaso no haya nada que objetar a la acusación de obscenidad en sus prácticas; pero tengan presente los investigadores que si a los templarios se les achacaba la abominable práctica de besar al macho cabrío en la rabadilla (123), también hubo fundadas sospechas de que San Agustín toleraba ciertas licencias en la práctica del “ósculo de paz” que mutuamente se daban los cristianos de aqmbos sexos en los ágapes subsiguientes a las fiestas eucarísticas, pues parece que el santo obispo fue muy exigente en algunos pormenores del atavío de las mujeres para que el “ósculo de paz” tuviese carácter estrictamente ortodoxo (124). Cuando hay verdadero sentimiento religioso, no queda lugar para mundanos pormenores; pero la suciedad y desaliño que en su persona mostraron los primitivos cristianos justifica en cierto modo la solicitud de San Agustín respecto de la indumentaria de sus diocesanas, a no ser que le moviesen a ello las reminiscencias de los ritos maniqueos.
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TOLERANCIAS INMORALES
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No es extraño que la crítica mantenga en sospecha la moralidad de las ramas desgajadas del cristianismo, cuando precisamente, hasta principios del siglo anterior, la Iglesia ha tolerado en su seno los excesos de que a los heterodoxos inculpa. Así nos lo atestiguan muchos historiadores, en cuyo relato podemos apoyarnos para investigar imparcialmente esta cuestión.
En 1233 el pontífice Gregorio IX publicó dos bulas condenatorias de los estedingeritas que se entregaban a prácticas paganas y mágicas (125), por cuyo delito fueron exterminados en nombre de Cristo y de su Santa Madre. En 1282 el párroco de Inverkeithing, llamado Juan, celebraba el día de Pascua ritos mucho más abominables que los de la magia negra, pues congregaba a multitud de doncellas que, después de puestas en frenesí mántico como furiosas bacanales, ejecutaban la danza cíclica de las amazonas alrededor de la imagen del pagano dios de los jardines; y aunque algunos feligreses le denunciaron ante el obispo de la diócesis, nada resolvió éste en contra, porque demostró el párroco que se limitaba a seguir las costumbres del país

(126). Por otra parte, los valdenses, precursores de los protestantes, fueron calumniados de los más nefandos y horrendos crímenes, por lo que se desencadenó contra ellos una exterminadora persecución, mientras los triunfantes calumniadores celebraban las paganas procesiones del Corpus Christi con emblemas remedados de los de Baal y Osiris (127).
Pero como la Iglesia romana no tiene ya medio de calumniar a los demás cristianos, se ha revuelto contra los indos, chinos y japoneses, a quienes califica de paganos y les acusa de prácticas libidinosas. Sin embargo, bien podrían los autores católicos fijarse en ciertos bajorrelieves de la puerta de la basílica de San Pedro, que si tan de bronce como la puerta misma, no lo son tanto como los escritores que fingen ignorar los hechos históricos. Una larguísima sucesión de pontífices posaron sus ojos en aquellas representaciones de la más degradante obscenidad, sin que ninguno se haya determinado a eliminarlas, sino que, por el contrario, hubo papas y cardenales que pusieron en práctica, acaso por sugestión artística, aquellas paganas actuaciones de los dioses de la Naturaleza.
En un templo católico de la comarca polaca de Podolia había, hace años, un Cristo de mármol negro, al que se le atribuían virtudes milagrosas en determinados días, y cuya barba y cabellera crecían a la vista de los fieles, con otros prodigios de menor cuantía, hasta que, al fin, prohibió el gobierno ruso tan edificante espectáculo.
Al apoderarse de Embrun (Altos Alpes) los hugonotes, encontraron en los templos de esta ciudad reliquias de tal naturaleza, que, según refiere la crónica, los veteranos se sonrojaban semanas después con su solo recuerdo. En la iglesia de San Fiacro, cerca de Monceaux (Francia), había, y aun hay, si no nos engañamos, un asiento llamado “la silla de San Fiacro” a que se atribuía la virtud de volver fecundas a las mujeres estériles. La misma propiedad se le reconoce a una roca de las inmediaciones de Atenas, cerca de la tumba de Sócrates (128).
Todas las reformas religiosas tuvieron puros y sencillos comienzos. Los primeros discípulos de Gautama, como posteriormente los de Jesús, fueron hombres de elevada moralidad, y el mismo amor a la virtud y repugnancia al vicio que en Gautama y Jesús advertimos en Sakya, Pitágoras, Platón, Pablo y Amonio, así como en los más conspicuos instructores gnósticos, no tan afortunados, pero igualmente virtuosos, entre los cuales tenemos a Marción, Basílides (129) y Valentino, cuyas costumbres fueron notoriamente austeras.
Los nicolaítas, una de las muchas ramificaciones que a principios del siglo II se injertaron en el tronco ofita, tuvieron por cabeza a Nicolás de Antioquía, hombre de irreprensible conducta y lleno de espíritu de sabiduría. La afirmación de que estos virtuosos varones practicaran ritos obscenos es, por consiguiente, tan absurda como si acusáramos a Jesús de haber instituido los que de igual índole predominaban en los monasterios de la Edad Media.
Para creer en lo que se les imputó primero a los gnósticos y más tarde con decuplicada acrimonía a los templarios, hemos de creer también en la obscenidad de los cristianos ortodoxos; pues, según afirma Minucio Félix, la opinión pública acusaba a los cristianos de sacrificar niños de corta edad en la ceremonia de admisión de los neófitos y servir su carne como manjar en los ágapes de la congregación (130). Después de su triunfo revirtieron los cristianos esta acusación contra los herejes (131).
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SAN JUAN Y LOS HEREJES
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El apóstol San Juan da a la herejía carácter delictuoso en los siguientes pasajes:

Porque muchos impostores se han levantado en el mundo, que no confiesan que Jesucristo vino en carne. Este tal es impostor y anticristo (132).

Y en la Epístola primera enseña a los fieles la doctrina de las dos Trinidades como los nazarenos, pues dice:

Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son una misma cosa.
Y tres son los que dan testimonio en la tierra: el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres son una misma cosa (133).

Se infiere de todo esto que el cristianismo oficial de la época de Constantino derivó de las numerosas y antagónicas sectas del primitivo, que a su vez nacieron de padres paganos. En la doctrina ortodoxa se resumieron las de sus diversos componentes, porque como todo dogma nuevamente forjado había de discutirse y votarse en los concilios, cada grupo contribuyó con su peculiar matiz a la coloración del conjunto que Constantino erigió oficialmente en religión revelada, aunque sin entender de ella ni una sola palabra, supuesta la escasa disposición de las gentes para practicar la verdadera religión de Cristo. Así es que fatigados los teólogos de bucear en aquel insondable piélago de especulaciones metafóricas de las diversas naciones, e incapaces de concebir una religión basada en la pura espiritualidad, entregóse el cristianismo en brazos de la fuerza bruta representada en el poder civil, con cuyo apoyo se estableció la iglesia oficial. Por este motivo no hay en la iglesia romana más que un dogma enteramente original: el de la condenación eterna; y una costumbre también original: el anatema. Los paganos miraron uno y otra con horror, según se infiere de aquel pasaje de Plutarco en que instigada la sacerdotisa de Atenas a maldecir a Alcibíades por haber profanado los Misterios, se negó diciendo que era sacerdotisa para orar y bendecir y no para maldecir (134).
Expone Renán sobre el asunto de que vamos tratando:

La investigación cuidadosa nos demostraría que el cristianismo es en su mayor parte un zurcido de retazos de los Misterios paganos, y este carácter tuvo el primitivo culto de los cristianos. El régimen interior de la Iglesia, los grados de iniciación, el compromiso de sigilo y buena porción de frases del ritualismo eclesiástico patentizan su filiación pagana... A primera vista parece que la revolución debeladora del paganismo rompió absolutamente con el pasado; pero lo cierto es que la fe de las gentes salvó del universal naufragio los símbolos más populares. La influencia del cristianismo fue al principio tan escasa en los usos y costumbres de la vida, que hacia los siglos IV y V había infinidad de gentes de las que no hubiera podido decirse si eran cristianos o paganos, pues fluctuaban vacilantemente entre ambas formas cultuales... El arte, que constituía una parte esencial del paganismo, no hubo de romper en la nueva religión con ninguna de sus tradiciones, pues el primitivo arte cristiano no es ni más ni menos que decadencia del arte pagano. El Buen Pastor de las catacumbas es copia del Aristeo o del Apolo Nornio que se ve en los sarcófagos paganos tañendo la flauta de Pan entre las semidesnudas figuras de las cuatro estaciones. En las sepulturas cristianas del cementerio de San Calixto aparece Orfeo amansando a las fieras, y las figuras de Cristo y María, en substitución de las de Júpiter y Proserpina, acogen a las almas que Mercurio conduce con su varilla (psychopompos) ante los tres hados. En muchos monumentos del primitivo cristianismo aparecen Pegaso, símbolo de la apoteosis; Psyche, símbolo del alma inmortal; la Victoria, el río Jordán y el cielo, personificado en un anciano.
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JESÚS IGNORADO DE SUS COETÁNEOS
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Como ya dijimos, los primitivos cristianos estaban separados en grupos secretamente constituidos, con sus correspondientes signos y consignas para reconocerse entre sí, pues la incesante persecución de que eran víctimas les movía a reunirse en las catacumbas, en los parajes más abruptos de las montañas y en otros lugares que les ofrecieran refugio seguro. Con los mismos obstáculos tropezó siempre toda reforma religiosa. Jesús y sus discípulos se congregaban en sitios apartados de la curiosidad maliciosa, sin que ni el vulgo por una parte ni el poder público por otra tuviesen noticia de estas secretas asambleas cuyo riguroso sigilo cerró muchos caminos de información histórica.
Los investigadores se asombran de la escasa importancia que la personalidad de Jesús tuvo para sus coetáneos. Según demuestra Renán, el historiador Filo, que floreció en tiempo de la predicación y murió el año 50, no menciona ni una sola vez a Jesús, como si no hubiese oído hablar de él. Josefo, algo posterior, pues nació cuatro años después de la muerte de Jesús, apenas dedica unas cuantas líneas a dar cuenta del proceso, sentencia y crucifixión, y aun afirma Renán que este pasaje fue adulterado por manos cristianas. Pero lo extraño es que Josefo, el escrupuloso enumerador de todas las escuelas y sectas de su tiempo, no mencione ni aluda a los cristianos, a pesar de que escribió a fines del siglo I, cuando, según los historiadores eclesiásticos, había ya establecido el apóstol Pablo varias iglesias, y con arreglo a la cronología de Ireneo y Eusebio habían ya sucedido apostólicamente a Pedro los tres romanos pontífices Lino, Anacleto y Clemente. Otro historiador, Suetonio, que fue secretario del emperador Adriano y floreció en el primer cuarto del siglo II, tiene tan escasas referencias de Jesús, que dice que el emperador Claudio desterró a todos los judíos porque continuamente andaban promoviendo disturbios a instigación de un tal Crestus (135). El mismo emperador Adriano tenía en tan poco los dogmas de la nueva religión, que en una carta a Serviano supone a los cristianos adoradores de Serapis (136).
Dice King sobre este asunto:
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Las sectas sincretísticas que en el siglo II aparecieron en Alejandría, foco del gnosticismo, echaron de ver en Serapis un antetipo del Cristo como Creador y Señor del universo y Juez de vivos y muertos.
No cabe duda de que la cabeza de Serapis con su rostro de grave y melancólica majestad, sugirió la idea de los convencionales retratos del Salvador (137).

Así es que mientras los filósofos paganos consideraron a Serapis como representación ideológica del Anima Mundi, los cristianos antropomorfizaron al Padre y al Hijo en la imagen de un rito pagano.
De las notas tomadas en el convento del monte Athos por el viajero de que oportunamente hablamos, resulta que en su mocedad frecuentó Jesús el trato de los esenios pitagóricos llamados koinobis, por lo que nos parece un mucho gratuita la afirmación de Renán al decir que Jesús no leyó en su vida ninguna obra budista ni griega, y que ignoraba los nombres de Buda, Zoroastro y Platón, aunque sin darse cuenta de ello predicaba doctrinas derivadas del budismo y mazdeísmo y de la filosofía griega (138).
Esto equivale a reconocer un milagro o dar desmedida intervención a la casualidad y a la coincidencia. Es abuso de autoridad en un historiador sentar falsas premisas para deducir de los hechos históricos las consecuencias más favorables a su parcialidad y formar con ellas una biografía de Jesús. No tiene Renan ni más ni menos fundamento en cuanto dice que los demás compiladores de leyendas referentes a la incierta vida del profeta nazareno, ni cabe afirmar nada sobre este punto sin pruebas concluyentes. Así resulta que mientras Renan se apoya tan sólo en su particular opinión para decir que Jesús nada supo de budismo, mazdeísmo ni platonismo, hay cuatro potísimas razones en pro de la afirmación opuesta, conviene a saber:
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LAS IDEAS DE JESÚS
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1.ª Que todas las ideas de Jesús están expuestas en estilo pitagórico, cuando no con la misma terminología de esta escuela.
2.ª Que la moral cristiana es, en punto a su código ético, idéntica a la moral budista.
3.ª Que las costumbres y género de vida de Jesús eran idénticos a los de los esenios.
4.ª Que en sus parábolas y en la exposición de su doctrina se conducía como los iniciados de todo el mundo, pues los “perfectos” que “hablaban sabiduría” pertenecían a una misma escuela diversificada por todo el mundo.
No es digno de Dios encerrar su infinita grandeza en los cuatro Evangelios que, aparte de sus frecuentes contradicciones, son copia de la filosofía antigua en el estilo, narraciones, sentencias y máximas, pues para no poner en perplejidad a los humanos, mejor hubiera sido que el Todopoderoso les enviara, al descender por única vez a la tierra, una entidad más original que trazara la línea divisoria entre el Supremo Dios y la veintena de divinidades paganas que encarnaron en las entrañas de sus madres vírgenes y fueron salvadores y redentores de la humanidad, por la que murieron en sacrificio.
Bastante tiempo hemos sido esclavos del aspecto emotivo de la historia, y lo que el mundo necesita es un retrato más fiel de un personaje por cuya adoración la mitad de los cristianos han depuesto de su trono al Todopoderoso.
No contradecimos en Renan al erudito investigador de fama mundial, cuando en su Vida de Jesús aduce pruebas legítimamente históricas, sino que tan sólo impugnamos algunas de sus afirmaciones, dictadas por la vehemencia de la emoción sin otro fundamento que meras conjeturas. Sin embargo, en conjunto nos presenta Renan a Jesús bajo su aspecto verdaderamente grande de personaje histórico, con mucho más derecho a nuestro amor y veneración que cuando nos lo pintan como encarnación del Omnipotente.
No obstante las pocas obras que de los filósofos antiguos se conocen, no faltan ejemplos corroboradores de la identidad entre las máximas, consejos y preceptos pitagóricos e indos y los del Nuevo Testamento. Sobre este particular no faltan pruebas, sino que los cristianos quieran analizarlas con sinceridad y dar honradamente su veredicto. La mogigatería tuvo su época y produjo incalculables daños; pero hoy, como dice Müller, “no hemos de asustarnos si en la filosofía de otras naciones descubrimos verdades cristianas”.
Para demostrar que Jesús y Pablo hubieron de inspirarse en la moral pagana, compararemos sinópticamente las respectivas máximas. Dicen así:
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MÁXIMAS PAGANAS MÁXIMAS CRISTIANAS
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Entresacadas del pitagórico Sexto, Confucio, Manú y otros paganos Entresacadas del Nuevo Testamento
1. No poseas tesoros, sino aquellas cosas que nadie pueda robarte. 1. No queráis atesorar para vosotros tesoros en la tierra donde orín y polilla los consumen y en donde ladrones los desentierran y roba (Mateo, VI, 19).
2. Mejor es cauterizar la parte inficionada que inficionar todo el cuerpo. 2. Y si tu mano te escandalizare, córtala; más te vale entrar manco en la vida que tener dos manos e ir al infierno (Marcos, IX, 42).
3. En vosotros mismos hay algo semejante a Dios. Portaos, por lo tanto, como el templo de Dios. 3. ¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? (San Pablo, I Corintios, III 16).
4. La mayor honra que se puede tributar a Dios es conocer e imitar su perfección. 4. Para que seais hijos de vuestro Padre que está en los cielos... Sed, pues, vosotros perfectos, así como vuestro Padre celestial es perfecto. (Mateo, V, 45 y 48).
5. No he de hacer a los demás lo que no quisiera que hiciesen conmigo (Confucio). 5. Haced a los demás lo que quisierais que hiciesen con vosotros.
6. También brilla la luna sobre la casa del malvado (Manú). 6. ... hace nacer su sol sobre buenos y malos y llueve sobre justos y pecadores (Mateo, V, 45)
7. Quien da recibe; a quien no quiera dar se le quitará lo que tiene (Manú). 7. Porque al que tiene se le dará y tendrá más; mas al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará (Mateo, XIII, 12).
8. Tan sólo los espíritus puros ven a Dios (Manú). 8. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo, V, 8).



Platón no ocultaba que había derivado de Pitágoras sus principales enseñanzas filosóficas para enlazarlas ordenadamente con intercalación de las suyas propias. Pero el mismo Pitágoras aprendió lo que sabía, primero en la escuela de Mochus, después entre los brahmanes, y por último fue iniciado en los Misterios egipcios, caldeos y persas. Así es que, paso a paso, nos remontamos en la historia hasta descubrir el origen de la doctrina cristiana en el Asia Central. Si eliminamos la personalidad de Jesús, tan sublime por lo sencilla, ¿qué nos queda del cristianismo? La historia y la teología comparada responden diciendo que tan sólo nos queda un ruinoso armatoste formado por mitos paganos.

JESÚS Y GAUTAMA

La figura de Jesús es en su aspecto mítico un remedo del Krishna induísta, y en su aspecto religioso un trasunto de Gautama, con quien tiene tanto externa como internamente semejanzas de todas veras asombrosas, a pesar de ser Jesús hijo de un carpintero y Gautama de un rey. Ni uno ni otro pertenecían a la clase sacerdotal, y como Jesús repugnaba Gautama el espíritu dogmático de la religión dominante y la hipocresía e intolerancia del clero con sus devociones aparentes y prolijas plegarias. Gautama rompió resueltamente con el tradicional ritualismo induísta, y Jesús dio enérgicamente en rostro a los fariseos y saduceos. Por la humildad de su cuna y la modestia de su posición social vivió Jesús tan austeramente como Gautama por voluntaria renuncia de su dignidad y riquezas. Ambos buscaron la compañía de publicanos y pecadores, y ambos se propusieron reformar las costumbres sociales y las costumbres religiosas mediante el establecimiento de una nueva religión.
Sobre el particular dice Max Müller:

La reforma de Buda fue en sus comienzos más bien social que religiosa, pues su elemento de mayor importancia ha sido constantemente el código social y moral con preferencia a las cuestiones metafísicas. La moral budista es una de las más perfectas que ha conocido el mundo... El que constantemente pensó en libertar al hombre de la miseria de la carne y del temor a la muerte, redimió también al pueblo indo de la degradante esclavitud en que le tenía la tiranía sacerdotal... De limitarse a una simple predicación metafísica, el nombre de Buda hubiera quedado sin fama y las gentes lo olvidaran, porque su filosofía no hubiera sido más que una gota añadida al océano de especulaciones metafísicas en que siempre se bañó la India (139).

Lo mismo ocurrió con Jesús. Mientras Filo (a quien Renan llama hermano mayor de Jesús), Hillel, Shammai y Gamaliel cayeron en el olvido, Jesús se convirtió en Dios. Sin embargo, por pura y divina que fuese la moral enseñada por Cristo no podía compararse con la de Gautama; pero la divinización de Jesús estuvo favorecida por habérnoslo representado en la tragedia del Calvario como si voluntariamente sacrificara su vida para redimir al linaje humano. Sin embargo, en la India la crucifixión apenas hubiera producido efecto, pues los indos no tienen apego ninguno a la vida, porque la exaltación religiosa les mueve a penitencias mortales de necesidad. Los fakires, como saben los orientalistas, se maceran y mortifican horriblemente, y las viudas se arrojan a la pira de su marido con la sonrisa en los labios. Así pudo decir el eminente Müller:

Jóvenes en la primavera de la vida se arrojan bajo las ruedas de la carroza de Juggernâth para que los aplaste el dios de sus creencias; el pleiteante que no logra alcanzar justicia se deja morir de hambre a la puerta de la casa del juez; el místico que cree saber cuanto el mundo pueda enseñarle y anhela identificarse con la Divinidad, se abandona tranquilamente al Ganges para alcanzar la otra orilla de la existencia (140).

En un país de semejante carácter hubiese pasado inadvertida la muerte voluntaria en cruz; pero en Palestina y otras naciones más viriles que los judíos, como los griegos y romanos, donde era común el apego a la vida, en cuya defensa hubieran luchado hasta la desesperación, el trágico fin del insigne Reformador nazareno no podía, por menos de producir la emoción previamente calculada. Los nombres de otros héroes menos importantes como Mucio Scévola, Horacio Cocles y la madre de los Gracos, mantienen a través del tiempo la admiración de la posteridad; y sin embargo, recordamos que en cierta ocasión sonrieron desdeñosamente los indos de Benares al decirles la esposa de un clérigo inglés que Jesús cumplió un sublime sacrificio al dar su vida por el género humano. Entonces nos convencimos de cuán profundamente había influido el patético drama del Calvario en la fundación del cristianismo. Hasta al poético Renan le indujo este sentimiento a escribir en el último capítulo de su Vida de Jesús unas cuantas páginas de extraordinaria hermosura (141).

JESÚS Y APOLONIO

Apolonio de Tyana, coetáneo de Jesús de Nazareth, fue como éste entusiasta fundador de una nueva escuela espiritualista, y si bien menos metafísico y más práctico que Jesús y menos tierno y perfecto, infundió en sus discípulos la misma espiritualidad quintiesenciada y predicó la misma moral; pero grave error fue que tan sólo dirigiera su acción a la aristocracia, pues en esta clase social había nacido y era rico en bienes de fortuna, mientras que el humilde Jesús, nacido de familia pobre, “no tenía donde reclinar su cabeza”. Sin embargo, ambos obraban prodigios con sorprendente analogía de propósito en la predicación.
Antes de Apolonio había aparecido Simón el Mago, a quien las gentes llamaban el “gran poder de Dios”, cuyos prodigios, más admirables y variados todavía, constan en la historia más documentadamente que los de Jesús y los apóstoles. El escepticismo niega unos y otros, pero la historia los comprueba. La obra taumatúrgica de Apolonio está además corroborada por San Justino Mártir, quien, según ya vimos, diputa los milagros del filósofo de Tyana muy superiores a los del Fundador del cristianismo.
Como Gautama y Jesús, era Apolonio irreconciliable adversario del culto externo y de las inútiles ceremonias religiosas. Si a ejemplo de Jesús hubiese preferido la compañía de los humildes y voluntariamente hubiese muerto proclamando desde lo alto de la cruz la verdad divina (142), de seguro que fuera su sangre tan meritoria como la de Jesús para la propagación de las enseñanzas espirituales.
Muchas calumnias se arrojaron contra Apolonio, y dieciocho siglos después de muerto difamó su memoria el obispo Douglas en una obra que escribió contra los milagros, sin percatarse de los hechos históricos. Si examinamos imparcialmente esta cuestión, advertiremos que las éticas de Gautama, Platón, Apolonio, Jesús, Amonio y sus discípulos, están basadas en la misma filosofía mística. Todos adoraban a un solo Dios, ya considerándole como Padre común de los hombres que en Él viven y Él en ellos, ya como el incognoscible Principio creador de todo cuanto existe. Así fueron semejantes a Dios estos hombres (143). Todos se ejercitaron en la contemplación mística, en la identidad con el Yo, el Atman, según los brahmanes. Este término induísta es también cabalístico por excelencia.
Dice el Rig Veda:

¿Quién es el Ser? El Señor de todas las cosas. Todas las cosas están contenidas en el Ser; todos los seres contenidos en el Ser. El mismo Brahmâ es el Ser (144).

Dice Idra Rabba:

Todas las cosas son Él y en todas partes está Él oculto (145).

EL ESPÍRITU DE LA VERDAD

Ahora bien; según los cabalistas, el Adam Kadmon contiene todas las almas de los israelitas y él está a su vez en cada alma (146).
La escuela ecléctica tuvo los mismos fundamentos que las doctrinas de los yoguis, de los místicos y de los primeros discípulos de Gautama. Todas las filosofías encierran aquel principio expuesto después por Jesús cuando dice:

El Espíritu de la verdad, a quien no puede recibir el mundo porque ni lo ve ni lo conoce; mas vosotros lo conoceréis porque morará con vosotros y estará en vosotros (147).

A pesar de que el erudito Laboulaye tiene por mítico todo cuanto de extraordinario se refiere a la vida de Gautama, no niega su existencia, y lo coloca en segundo lugar respecto a Cristo por la austeridad de su conducta y la pureza de su doctrina moral; pero le sale al paso des Mousseaux, quien temeroso de que estas dos últimas afirmaciones invaliden la imputación de demonolatría que arroja contra Gautama, aduce por todo argumento que Laboulaye no ha estudiado el asunto (148).
Oigamos ahora a Barthelemy St.-Hilaire:

No vacilo en afirmar que, exceptuando a Cristo, no hay entre los fundadores de religiones una figura más nítida y conmovedora que la de Buda. Vivió sin mancilla. Su heroísmo corrió parejo con sus convicciones... Fue perfecto dechado de las virtudes cuya práctica aconsejaba. Jamás flaqueó en el ejercicio de la caridad y la abnegación realzadas por la dulzura de su carácter. A los veintinueve años deja la corte de su padre para abrazar voluntariamente la vida monacal mendicante... Y por fin muere en brazos de sus discípulos con el gozo del justo y la serenidad del sabio (149).

Este caluroso panegírico no es menos merecido que el tributado por Laboulaye con la animadversión de Des Mousseaux; y aunque diga en él que es muy difícil comprender cómo hayan podido existir hombres que sin el auxilio de la revelación se remontaran a tan prodigiosa altura moral y se aproximaran tan cercanamente a la verdad, no debe admirarnos este hecho que tan extraño le parece al erudito francés.
No es maravilla que Gautama muriese con la serenidad del sabio, porque, como acertadamente dicen los cabalistas, la muerte es una ilusión, pues el hombre jamás se separa de la vida universal. Los que llamamos muertos siguen viviendo en nosotros y nosotros en ellos; y cuanto más intensamente vive uno por sus semejantes, menos ha de temer a la muerte (150). A esto cabe añadir que más meritorio es vivir que morir por la humanidad. En el corazón de todo hombre está recónditamente grabado el Nombre inefable que tantos cabalistas se afanan en inquiri, sin conocer a ningún adepto. Este mirífico Nombre, que según los antiguos oráculos llena la infinidad del universo, puede conocerse por medio de la iniciación disciplinada o por dictado de la sigilosa voz que oyó Elías en la cueva del monte Horeb (151).
Cuando apolonio de Tyana anhelaba oír esta sigilosa voz se envolvía de pies a cabeza en un manto de finísima lana (152), después de dar algunos pases magnéticos y pronunciar una invocación muy conocida de los adeptos, con lo que se libertaba temporáneamente del cuerpo físico.
El conocimiento del Nombre daba al hierofante dominio sobre todos los hombres y demás criaturas que le fuesen inferiores en fuerza anímica. De aquí que cuando Max Müller dice del Quiché que “su oculta majestad no podía ser descubierta por manos humanas”, el cabalista comprende perfectamente el recto significado de esta frase y no le extraña que el erudito investigador confiese su ignorancia sobre el particular diciendo: “No sabemos qué era aquello”.

OPINIONES DE PLATÓN

Nunca nos cansaremos de repetir que la religión cristiana sólo puede analizarse y comprenderse a la luz de la filosofía antigua. Pitágoras, Confucio y Platón nos descubren la idea subyacente en la palabra “Padre” del Nuevo Testamento. El concepto platónico de la Divinidad, el único Dios eterno e invisible, autor de todas las cosas (153), es el que mejor se acomoda a la idea de “Padre” expuesta por Jesús. Dice Platón que Dios no puede desear ni querer ni obrar mal, pues únicamente lo bueno y lo justo es compatible con la naturaleza divina (154). Así resulta que el “Padre” de Jesús, o el Dios de Platón, no puede identificarse en modo alguno con el celoso, vengativo e irascible Jehovah. Ensalza Platón la omnipotencia de Dios (155); pero al mismo tiempo dice que como es inmutable no puede alterar sus leyes ni suprimir milagrosamente el mal de este mundo (156). Reconoce también Platón la omniscencia o infinita sabiduría de Dios, a cuyo vigilante ojo nada escapa (157); y su justicia, que resplandece en la ley de compensación y retribución, no dejará crimen sin castigo ni virtud sin recompensa (158), por lo que el único modo de honrar a Dios es el ejercicio de la virtud moral. No sólo repugna Platón el absurdo concepto de un Dios antropomórfico (159), sino que también se declara en contra de las fábulas, leyendas y mitos que atribuyen a los dioses menores las mismas pasiones, luchas, vicios y crímenes que a los hombres (160), y niega en redondo que Dios se muestre propicio a cambio de ofrendas y plegarias (161). Por otra parte dice el insigne filósofo:

Antes de que el espíritu del hombre cayese en la materia y perdidas las alas tomara cuerpo de carne, moraba entre los dioses en el mundo etéreo (espiritual), donde todo es verdad y pureza (162).

Y en otro pasaje añade:

Hubo un tiempo en que la humanidad no se perpetuaba por procreación, sino que los hombres vivían como espíritus puros (163).

Esto concuerda con aquel otro pasaje del Evangelio que dice:

Porque en la resurrección ni se casarán ni serán dados en casamiento, sino que serán como ángeles de Dios en el cielo (164).

Las investigaciones de Laboulaye, Anquetil-Duperron, Colebrooke, St.-Hilaire, Max Müller, Spiegel, Burnouf, Wilson y otros filólogos y orientalistas, evidenciaron parte de la verdad; pero ahora que se conocen mucho mejor el sánscrito, tibetano, singalés, zendar, pahlavi, chino y birmano y que se han traducido los Vedas, el Zendavesta, los textos budistas y los Sûtras de Kapila, no hay excusa ni pretexto para detractar por ignorancia o por malicia las antiguas religiones. Dice Max Müller que el clero ha calificado siempre de orgías diabólicas las ceremonias y ritos del culto pagano, sin cuidarse de descubrir su genuino carácter (165).
Aparte de la verídica historia del budismo y de Buda por Max Müller y de las alabanzas que St.-Hilaire y Laboulaye rinden a Gautama, tenemos el testimonio presencial del abate Huc, cuyo carácter de misionero católico aleja toda sospecha de parcialidad a favor de los budistas el abate Huc encomia con entusiasmo la elevada moralidad de los llamados adoradores del diablo, por lo que cabe considerar la religión budista como algo más que un contubernio de fetichismo y ateísmo, según propalan los clericales. Por razón de su cargo estaba obligado el misionero Huc a no ver en el budismo ni más ni menos que un engendro de Satán; pero al exponer con toda sinceridad su favorable opinión en el relato de sus viajes, se atrajo las iras de Roma, que le retiró las licencias y puso en el índice expurgatorio su obra: Viaje por el Tíbet. Esto demuestra cuán poca confianza merecen los informes de los misioneros acerca de las religiones orientales, puesto que nada pueden publicar sin licencia del Ordinario, so pena de verse excomulgados al decir la verdad bajo su palabra (166).
Cuando Marco Polo les preguntó a los ascetas y yoguis de la India si no se avergonzaban de ir enteramente desnudos, respondieron lo mismo que habían de responder a otro explorador del siglo XIX: “Vamos desnudos porque así vinimos al mundo y no queremos nada del mundo. Además, no sentimos ningún deseo concupiscente, y por lo tanto no nos avergüenza nuestra desnudez más de lo que os pueda avergonzar a vosotros enseñar manos y cara. Si sentís el incentivo de la carne, hacéis bien en encubrir vuestra desnudez” (167).
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SUBTERFUGIOS CLERICALES
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Para cohonestar las analogías entre las ceremonias católicas y paganas, recurren los polemistas clericales a una serie de subterfugios y sofismas, que se resumen en la vetusta alegación de los Padres de la Iglesia, diciendo que los paganos remedaron las ceremonias del cristianismo, y que Platón y los académicos griegos tomaron sus ideas de la revelación cristiana. Añaden que Manú y los brahmanes copiaron a los misioneros jesuitas, y que el P. Calmet escribió el Bhagavad-Gita, transformando a Cristo y san Juan en Krishna y Arjuna, para la mejor comprensión de los indos. Poco les importa a los suplantadores que Buda y Platón fuesen muy anteriores a Jesús, y que el induísmo védico contara siglos de antigüedad al nacer Moisés. Lo mismo ocurre respecto de Apolonio de Tyana. A pesar de que el testimonio de las gentes, de los monarcas y sus cortes corrobora los prodigios operados por este taumaturgo, los clericales lo consideran despectivamente como el “mono de Cristo”, sin reparar en que los milagros del profeta nazareno no cuentan con tan notoria y valiosa atestiguación.
Si bien entre el clero de las iglesias romana, griega y protestante haya muchos que se muestran exclusivistas por ignorancia, o pobreza mental, no sucede así con los misioneros que, a pesar de haber residido en países no cristianos, achacan maliciosamente a los ascetas y lamas la práctica de la demonolatría. Su larga permanencia en China, Tartaria, Tíbet e Indostán les ha proporcionado numerosas pruebas de las calumnias levantadas contra los tan injustamente llamados idólatras. Los misioneros no pueden abroquelarse tras la fe sincera para extraviar a las gentes; y salvo raras excepciones, puede aplicárseles aquella frase del general Garibaldi: “El sacerdote sabe que es un impostor, a menos que padezca de idiotez o esté acostumbrado desde niño a la mentira”.


FIN DEL TOMO TERCERO

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